Doc.ctd~~~

<?xml version="1.0" ?><cherrytree><node name="Философия" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="1"><rich_text></rich_text><node name="9 Семестр" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="30"><rich_text>
</rich_text></node><node name="10 семестр" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="2"><rich_text></rich_text><node name="1. Введение" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="3"><rich_text>История философии - фундамент, без понимания которого здание философии не построить. Этому был посвящен весь прошлый год. В этом семестре речь пойдет о том, что принято называть теорией познания,  гносеологией или эпистемологией и о выводах из этой теории, методологии. Такой безусловно важный раздел как философия истории (социальная философия) затронут не будет.

Будут рассмотрены основные философские проблемы: история их возникновения, достоинства и недостатки предлагаемых ранее решений, современный взгляд на них, а также причины, почему попытки решить проблему не прекращались.</rich_text><node name="1.1 Общие понятия теории познания" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="4"><rich_text>


Люди занимались познанием мира с древних времен, поскольку преобразовывали, а не адаптировались к нему. Первое время познание было вплетено в практическую деятельность, то есть не являлось специальным видом деятельности. Позже появились люди, которые занимались исключительно познанием, чтобы полученные знания они или, как это чаще бывает, другие люди применяли в практической деятельности.  Такое систематическое и целенаправленное познание называется научным познанием (исследованием). 

Философия является специфичной наукой, а значит необходимо понять, что она исследует.

Замечание: если объект исследования философии существует (то есть философия даёт такое знание, которое невозможно получить из уже известного знания) существование философии уже оправдано. Если такого объекта исследования нет, это не значит, что философия бесполезна. Например, существуют науки, занимающиеся не конкретным объектом, а определенной стороной действительности.

Объектом исследования философии является истина ( и её противоположность – заблуждение). Можно возразить, что специалисты в области конкретных наук тоже ищут истину. Но они ищут истину в чем-то отличном от истины, философия же непосредственно изучает природу самой истины:
1. как идет процесс постижения истины;
2. какие препятсвия могут возникнуть на пути к истине.
Философию можно назвать наукой об истине, но более правильно говорить, что философия исследует процесс постижения истины, поэтому является теорией познания. Это писали многие крупнейшие философы: два крупнейшийх представителя философской мысли - Аристотель и Гегель, выразили эту идею в наиболее яркой форме. 

Для обозначения теории познания используются два заимствованных из греческого языка термина:
• Эпистемология (от греч. эпистема - знание) 
• Гносеология (от греч. гносис - знание)

Существуют две ступени познания:
1. Чувственное познание
2. Мышление (разум и рассудок)
При этом человек может управлять только мышлением, но не чувственным познанием. То есть метод мышления существовать может, а метод чувственного познания - нет. Философия, поскольку она изучает истину, может выступать как метод (от греч. образ, способ, путь)  познания истины, если используется как практическое руководство к мыслительному действию. В различных науках существуют различные конкретные методы, философия же - это предельно широкий  (применимый во всех областях) метод познания. В свою очередь, любой предельно широкий метод познания есть метод мышления. Философия вооружает методом и исследует метод, тем самым является методологией.

Дать определение истине, а следовательно и заблуждению, можно следующим образом:
    Истина - соотвествие между миром и сознанием.
Это определение в очень нечеткой форме дал Платон, позже его идея была развита Аристотелем. Два понятия &quot;мир&quot; и &quot;сознание&quot; существуют в любой философской системе, возможно, по-другому названные, например:
• Мир и сознание
• Бытие и мышление
• Психическое и физическое
• Духовное и материальное
• Идеальное и материальное
Определить их с помощью формальной логики невозможно. Действительно, понятие более общее, чем мир и сознание, не существует, а значит они не могут быть определены через родо-видовые различия. Единтственный способ сделать это - раскрыть отношение между ними, определить, какое из них является первичным, а какое вторичным. И следовательно, невозможно и дать определение миру, не дав определение сознанию,  и дать определение сознанию, не дав определение миру. Философия, тем самым, дает самый общий взгляд на мир, является наукой о познании, которая пытается раскрыть сущность познания и должна обладать общим взглядом на мир, а значит, является предельно широким мировоззрением. 
Для обозначения философии как взгляда на мир используется термин онтология (от онто - сущий).
Раньше философия выступала в качестве общей картины мира. Картина мира давалась в разделе философии, который называется &quot;натурфилософия&quot; (букв. философия природы). </rich_text><rich_text foreground="#d34e180c180c">Впервые философию природы мы встречаем у Анаксимандра, потом Анаксимена, потом у других .... Ну и пожалуй такую яркую картину мира пытался нарисовать Гегель  во 2м томе своей энциклопедии «Философия природы». 


</rich_text><rich_text foreground="#000000000000">Сейчас философия природы как раздел философского знания исчезла, так как наука стала значительно сильнее и  в натурфилософии нет нужды. Онтология же не исчезла. Например, философия  занимается проблемой отношения мира и сознания, а следовательно,  проблемой свободы и необходимости, которую невозможно разрешить без разрешения онтологической проблемы случайности и необходимости.</rich_text><rich_text> Без разрешения онтологических проблем, разрешение проблем гносеологии невозможно. Целостное мировоззрение нужно человеку, чтобы лучше разбираться в мире, познавать. Общий взгяд на мир в таком смысле необходим, чтобы лучше познавать мир, поскольку он является методом познания. В самом деле, теорию познания мира невозможно построить, не понимая что есть мир сам по себе независимо от сознания. Поэтому философия также является и онтологией.</rich_text></node><node name="1.2 Основной вопрос философии" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="7"><rich_text>На основной вопрос философии: &quot;Что первично - мир или сознание?&quot; можно дать два противоположенных ответа. Поэтому существует два основных течения:
• Материализм - мир первичен, а сознание вторично,
• Идеализм - сознание первично, а мир вторичен.</rich_text><node name="Материализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="5"><rich_text>Если мир первичен, а сознание вторично и производно, то мир существует вне и независимо от сознания, другими словами, мир является объективной реальностью. 

Отметим, что есть существенное отличие между &quot;вне&quot; и &quot;независимо&quot;. Например, французские материалисты прекрасно понимали, что существует общественное сознание, то есть система человеческих взглядов, и называли его общественным мнением. Перед ними встал вопрос, откуда возникает общественное мнение, определяющее поведение и поступки людей. Будучи сенсуалистами и эмпириками, они пытались найти первоисточник общественного мнения в том, что называли общественной средой. Они прекрасно понимали, что в обществе существуют не только взгляды, но и что-то не в сознании: различного рода социальные институты, в том числе государства, партии, различные группы людей. Эти институты, безусловно, существуют вне сознания. Следом за этим вставал вопрос, почему среда является именно такой, каковой она есть. 



</rich_text><rich_text foreground="#d3d318181818">Исходили из того, что  общество создается людьми, «такими людьми» с «такими взглядами». И  получается, что общественная среда создается общественным  мнением(сознанием), т.е. общество существует вне сознания, но зависит от  него.
Если мир существует вне и независимо от сознания, это значит, что мир  был и тогда, когда не было сознания, что мир для того, чтобы быть, не  нуждается ни в каком сознании. И из этого вытекает, что мир существовал  всегда. Мир – это все, за его пределом ничего нет.</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text foreground="#d3d318181818">
Для обозначения мира, существующего вне и независимо от сознания, есть термин – </rich_text><rich_text foreground="#d3d318181818" link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%8B/%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%8F">материя</rich_text><rich_text foreground="#d3d318181818">.  Другое дело, что этим термином иногда пользовались и идеалисты и  вкладывали иногда разное содержание. Материалисты вкладывали всегда одно  и то же: материя – это то, что существует вне и независимо от сознания. Это единственный признак материи, который присущ всей материи. Все остальные признаки присущи каким-то формам материи.
  Надо сказать, что до этого взгляда подняться материалисты смогли не  сразу. В какой-то степени такую точку зрения остаивал Гольбах (франц.  материалист 18 века). Но он был не до конца последовательным, т.к. он  считал, что это главные признак материи, но есть и другие, также  присущие все материи. Эту точку зрения отстаивали многие другие  материалисты. Ну какие другие признаки материи есть? Материя – это то,  что можно постучать, потрогать, нажать... 
Если взять 18 и весь 19 век, то как представляли себе картину мира  естествоиспытатели и материалисты? Есть кирпичики мира –  атомы(неделимые). Имеют форму шариков, как всякие материальные тела  подчиняются законам Ньютона. От сочетания атомов и возникает главная  материя, фундаментальная. Так что свойствами материи были не только  объективность, но и непроницаемость, наличие массы и т.д. Именно с этим и  связаны все те злоключения, которые претерпела физическая наука на  рубеже 19-20 вв. В это время произошел перелом, который получил название  революция в естествознании. После этого резко изменился взгляд на мир.  Когда узнали о волнах, о делимости атома, о том, что атом – это  электроны и протоны, а они в свою очередь – просто заряды, которые  нельзя потрогать, пощупать, то материалисты закричали «караул». За это  уцепились идеалисты, точнее агностики, которые пытались создать третью  линию философии, отличную от материализма и идеализма. Они заявили, что  раньше наука опровергла идеализм, теперь наука опровергла материализм.  Но возникает вопрос: а поля? Они же существуют независимо от сознания.  Обладают свойствами, которые мы изучаем и которые не зависят от людей.  Они воздействуют на приборы и т.д., т.е. существует объективная  реальность. И как только мы говорим об этом, становится понятно, что  понятие материи не исчезло, просто усторело представление о материи как о  носителе нескольких необходимых признаков. А признак, присущий всей  материи, есть только один и других быть не может.
Стоит уделить внимание тому факту, что материя – это не просто общий  признак, присущий всем материальным вещам. Материя есть обязательно  нечно цельное, т.е. все материальные образования образуют некую цельную  систему и за ее пределами ничего не существует. Есть один единый мир и  кроме него никакого другого мир существовать не может – материалистический </rich_text><rich_text foreground="#d3d318181818" link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%8B/%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC">монизм</rich_text><rich_text foreground="#d3d318181818">.  Так что философия материалистическая является философией монистической,  она доказывает, что существует один единственный мир. Правда здесь  возникает вопрос: а как быть с сознанием? Оно материально или нет? Это  разновидность материи или нет? Подчеркнем, что сознание не материально, а идеально.   &gt; Это легко продемонстрировать. Например, на Канте. Как-то заметил,  что есть нестираемая грань между идеальным и материальным. Пример: вы  приходите в трактир и хотите выпить пива. Для этого нужны деньги. Но  кроме этого нужно еще иметь деньги в голове. Я же думаю, значит деньги  существуют как содержание моих мыслей. Кстати, у меня может быть очень  много денег в голове, но эти деньги никто не будет принимать, а  принимать будут только материальные деньги. На этом простом примере Кант  показал, что есть нестираемая грань между бытием вещей вне сознания и  бытием вещей в сознании.
Возникает другой вопрос: если в мире есть нематериальное,  идеальное, то какое право мы имеем говорить о материальном единстве  мира, когда есть не только материя? Дело просто в том, что идеально  существо никогда не образует самостоятельного мира. Это просто свойство  материального мира и существует не как мир, а как свойство материальных  явлений. Так что допущение сознания идеальным не колеблет принципов  материального монизма, потому что с такой точки зрения духовное,  отличное от материального мира, отдельного мира не образует, а просто  существует в этом мире в качестве продукта высшего материального органа –  материи.
Но все же, какой конкретный смысл вкладывается в слова вторичность сознания? Мысли человека существуют в голове, как порождение мозга. Иначе говоря, сознание есть продукт материи.
Возникает вопрос: что есть сознание, в чем его суть? Сознание есть отражение объективного мира. Копия, образ реальных вещей мира. Вряд ли имеет смысл спорить, что первично, а что вторично - копия или оригинал. И вот второй смысл понятия вторичность сознания - образ, копия внешнего мира. Короче говоря, это  такой продукт материи, который является образом внешнего мира. Такое  порождение материи, которое есть отражением материи, и такое отражение  материи, которое является порождением материи.
Чтобы до конца понять материализм, нужно еще остановится на таких понятих как объект и субъект. Этими понятиями пользуются все философы, но мы рассмотрим только такие понятия, которые используют материалисты. Объект – это то, что познают, субъект – тот, кто познает. Объект – то, что познается субъектом. Теперь можно сказать в чем отличие материального от идеального. Материальное  может быть только объективным, а идеально может быть и объктивным и  субъективным, т.к. оно есть образ внешнего мира, оно есть порождение  мозга индивида(единство объективного содержания, которое всегда содержится в субъективной форме).
  Существует несколько разновидностей материализма. Материализм  Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра. Атомистический (Левкипп, Демокрит,  Эпикур, Лукреций Карр), деистический материализм 17-18 века (Локк,  Толанд, Пристли). Механистический (метафизический) материализм франц. 18  века и т.д. Они много в чем отличались, но в все сходились в одном: мир  существует независимо от сознания и отражаятся в их сознания. 
Когда излагались основные идеи материализма, были даны и общий взгляд  на мир материалистический(мир есть объективная реальность, которая  существует вечно, никогда не возникала и не исчезнет) и общая теория  познания материализма(теория отражения, наше сознание есть образ, копия,  отражение реального мира). Эти положения так или иначе принимают все  материалисты.
Материализм есть одновременно и онтология и гносеология.  Невозможно изложить материализм, не давая либо гносеологии, либо  онтологии.
Самое важное деление внутри материализма – это  материализм до Маркса и материализм марксистский. В чем их отличие? Дело  в том, что весь материализм до Маркса был материализмом только в  понимании природы, т.е. эти люди не сомневались, что природа существует  вне и независимо от сознания человека, а человек познает и отражает эту  объективно существующую природу. Но когда материалисты обращались к  обществу, то приходили к выводу, что общественная среда есть производная  от общественного сознания, и что ход идей определяет ход истории, и что  характер идеи определяет характер общественного строя. А что это такое?  Это – идеализм. Т.е. есть общественное бытие и оно есть вторичная  производная от общественного сознания. Иначе говоря, они переходили на  позиции идеализма(очень своеобразного, который можно назвать социоисторический идеализм). И  только Маркс и Энгельс открыли объективное социальное бытие, нашли  объективный источник общественных идей и создали впервые  материалистическое понимание общества и истории.
Как видно из вышесказанного, материализм старый был ограничен взглядом на природу, поэтому его можно назвать натурматериализмом, а материализм марксистский – это материализм всеобъемлющий(пан(то)материализм). Забегая  вперед, надо сказать, что сознание является социальным продуктом, хотя  до этого говорилось, что сознание - порождение  мозга. Это правда, но  сущность его не в этом. Вот скажем, если взять человеческого детеныша и  изолировать от общества, и он будет воспитан животными, он не будет  обладать мышлением, а значит, человеческий дух, сознание есть продукт общества.  Отсюда вывод: если мы не обладаем материалистическим понимания общества  и природы, то мы не можем раскрыть природу человеческого сознания, ибо  оно своей сущностью есть продукт социального. Поэтому в стане  материалистов были определенные непоследовательности в трактовке  сознания. Иногда они склонялись в некоторых вопросах к идеализму. А мы  уже говорили, что проблемы гносеологии и онтологии неразрывно связаны,  поэтому когда они отходили от материализма в области гносеологии, то  нередко отклонялись от него и в области онтологии, и отходили от  материализма. В этом смысле материализм натурматерилистический был  ограниченным не только в том смысле, что не было материалистического  понимания общества, но были определенные непоследовательности,  неправильная трактовка(нематерилистическая) и проблем гноселогии, и  проблем онтологии.</rich_text><rich_text>

</rich_text></node><node name="Идеализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="8"><rich_text>Идеалисты в основу мира кладут сознание, выводят мир из сознания, мир для них есть производная сознания. В их рядах нет полного единства, и существуют несколько разновидностей идеализма, включая различные попытки соединий основных направления.

</rich_text><node name="Субъективный идеализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="9"><rich_text>Крупнейшим и классическим представителем этого направления в истории философии был Джордж Беркли.  С точки зрения субъективных идеалистов(си) мир существует в нашем  сознании как содержание нашего сознания. Но ни один си никогда не  отрицал, что есть природа, вещи, предметы...Они с торжеством  опровергают, когда им это приписывают. Главные вопрос, который ставит  отличие между си и материалистами: где существует природа? Для си ответ: природа существует в сознании, она есть содержание нашего сознания, а в том, что она есть, никто не сомневается.
  Иногда им приписывают взгляд, что мир существует в голове человека.  Но могут ли си утверждать подобные вещи? С точки зрения си голова(как и  все вещи) – это комплекс ощущений, восприятие, т.е. для них вещь и  восприятие – одно и то же. А если так, то значит голова есть комплекс  наших восприятий. Тело существует в сознании как комплекс ощущений. Я -  это дух, сознание 
Если эту точку зрения продолжать последовательно, то она приведет к  той точке зрения, что один я существую, и больше никого нет, все  остальное – порождение моего сознания. Это доведенный до предела  субъективный идеализм называется </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%8B/%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BF%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC">солипсизм</rich_text><rich_text>.
Эта точка зрения настолько нелепа, что все си пытались от нее  откреститься и где-то, не доходя до конца, свернуть в сторону. У них  возникало много неприятностей(зачем читать книги, писать лекции, если это все в моем сознании; почему не получается так, как я хочу...).  Согласно принципу Беркли: быть – значит быть воспринимаемым. То, что не  воспринимается, - того нет. И что получается? Пока он смотрит на нас,  мы существуем, когда закрывает глаза – исчезли, открыл – опять  появились, т.е. мир существует кусками. Беркли пытался выпутаться из  этого тупика, доказав, что мир существует непрерывно. Он вводит мыслящих  духов. «Я  - один из мыслящих духов, но кроме меня есть и другие мыслящие духи». Таким образом он признает существование чего-то вне его сознания, этим подрывая субъективный идеализм.
Перед ним стала еще одна проблема: отличие между </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%8B/%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%B5">восприятиями</rich_text><rich_text>(ощущениями) и </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%8B/%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5">представлениями</rich_text><rich_text>.  Предметы действуют на наши органы чувств и возникают ощущения. Предметы  действуют на разные органы чувств. Когда различные ощущения идут от  одного предмета, они сливаются и возникает восприятие(в мозге образуется  энграмма). В этом смысле восприятие есть комплекс(не сумма!) ощущений.  Особенность восприятий и ощущений в том, что они существуют пока  предметы действуют на нас. Но можно воспроизвести образ предмета,  который когда-то действовал на органы чувств – это называется  представлением.  Таким образом, представление – это тоже чувственный  образ предмета, который существуют в отсутствии воздействия этого  предмета.
С точки зрения материалиста???(мне кажется, что все-таки идеалиста,  но он так сказал на лекции) что восприятие, что предмет восприятия  существуют только в сознании. Во внешнем мире ничего нет, т.е. нет  самого объективного мира. Есть мир в сознании. Так вот как отличить?  Провести грань между тем, о чем  я думаю, но чего сейчас нет, и тем, что  сейчас есть, т.е. между вещью и ее представлением. Ведь и то, и другое  находится только в сознании.
Представление не поддается воздействию нашей воли, т.е. нельзя его  изменить, оно объективно. Откуда береться это бессилие? Беркли вынужден  ввести высшего духа. Этот высший дух творит мыслящие духи, мир сущесвует  в сознании мыслящих духов. Часть содержаний вкладывается духом и  поэтому не зависит от воли субъекта. Таким образом Беркли решает этот  вопрос путем перехода к объективному идеализму. Таким образом наглядно  показано, что субъективный идеализм несостоятельный.
Кстати, си - убежденные монисты.
</rich_text></node><node name="Объективный идеализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="10"><rich_text>Согласно этой точке зрения в основе мира лежит некое объективное сознание(мировой  разум, абсолютная идея, абсолютный дух...) Сознание ничье, существующее  само по себе. У объективных идеалистов(ои) существует 2 сознания: один дух абсолютный и еще человеческий дух, объективный дух и субъективный дух.
Среди компонент систем объективного идеализма – объективный мир(объективный в смысле независящий от субъективного духа, но который может отражаться в нем(Фома Аквинский)).
В чем отличие объективного идеализма и материализма – ведь и там и  там есть объективная реальность. С точки зрения и тех и других мир  объективен в том смысле, что существует независимо от субъективного  духа. Но с точки зрения материалистов никакого другого сознания кроме  субъективного нет. И мир существует независимо от такого сознания. А у  идеалистов мир не зависит от субъективного сознания, но зависит от  объективного сознания, он так или иначе есть его порождение.  Объектиные идеалисты являются монистами, потому что объективный мир есть  порождение объективного сознания. Можно выделить 2 разновидности объективного идеализма. Одна:  когда существуют рядом объективный дух и объективный мир(Платон). Мир  вещей и мир идей(Эйдесов), но мир вещей порожден миром идей. Другая точка зрения:  мир объективно существует, существует объективное сознание, но не  рядом, а в самом мире как его основа, каркас. Первичной является  духовная сущность этого мира, порожденная объективным сознанием.
У ои появляется понятие объективного сознания. Откуда оно? На чем основывается представление, что есть некое объективное сознание? Есть такое объективное сознание – знание, накопленное человечеством за всю его историю.  Это сознание заметили независимо от субъективного сознание. Это  сознание даже в большей степени определяет мышление человека, чем сам  объективный мир. Таким образом есть объективное сознание, но оно  исторически возникло из работы субъективного духа, является его  производной. Это объективное, независимое от субъективного сознания, но  зависимое от объективного мира, оно является его отражением. Это опыт  человеческого познания мира.
  Все идеалисты основываются на чем-то, объективное существующем.  Другое дело, что они толкуют это по-своему, абсолютизируют. Поэтому  существует коренное отличие между идеализмом и религией. Религия  основывается на вере, а идеализм никогда не аппелирует к вере. Идеалист  никогда не требует, чтобы вы поверили в него, он стремится доказать, что  его построения верны и приводит факты, которые, если почитать книгу  Беркли «Три разговора...», покажутся довольно умелыми и приводят к тому,  что материалист поднимает руки и сдается(другое дело, что  использовались разные подтасовки). Так что идеализм всегда аппелирует к  разуму, к рассудку, с доказательствами и прочее.  </rich_text></node></node><node name="Другие ответы на основной вопрос философии" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="12"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h3">Продолжение предыдущей лекции</rich_text><rich_text>
В прошлый раз мы начали с вами курс философии, а конкретно теории  познания, разобрали материализм, субъективный и объективный идеализм,  убедились в том, что материализм и идеализм - это противоположные  направления, которые по-разному решают основной вопрос философии. И в то  же время между материализмом и идеализмом есть общее: и материалисты и  идеалисты признают, что есть вещи и есть мысли, что есть бытиё и  сознание, есть два вида реальности - идеальная реальность, материальная  реальность. И в тоже время все они считают, что существует только один  единый мир; две реальности, но только одна из них образует мир, другая  же является производной от первой. И в этом смысле материализм и  идеализм являются формами монизма.
Для лучшего понимания понятия монизма и иных понятий, которые мы будем проходить, вспомним понятие </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_%D0%A2%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%8B/%D0%A1%D1%83%D0%B1%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F">субстанции</rich_text><rich_text>,  которое у некоторых философов лежало в основе построения. Оно наиболее  ярко выступало в философии Спинозы. Субстанция – это вполне   самостоятельно бытие, бытие, которое не обязано своему существованию  никакому другому бытию. Как говорил Спиноза: &quot;Субстанция - принина  самого себя&quot;. Это бытие совершенно независимо, кстати, другого-то и нет.  </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_%D0%A2%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%8B/%D0%90%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F">Акциденция</rich_text><rich_text> – это различное проявление субстанции. Субстанция – вечна, а акциденция – временная. В  материализме субстанция – материя, а сознание – производная от материи.  А с точки зрения идеализма, есть только одна духовная субстанция. Вещи  есть, но они все производные от духовной субстанции.
Кроме материализма и идеализма существуют еще несколько направлений, но они не являются основными.
• Материя и сознания – два самостоятельных бытия, они существуют  рядом и ни про одну из них нельзя сказать, что она первична. Такое  течение называется дуализм. Представитель – Рене Декарт(главный  и практически единственный представитель). Но надо сказать, что  дуалистическую точку зрения Декарт до конца последовательно выдержать не  мог. В его философии есть материальная субстанция - мир, где нет  никаких чудес, нет никаких вмешательств духовной субстанции, и есть  субстанция духовная, которая выступает в роли временной духовной  субстанции - душа человека. Также есть постоянная духовная субстанция -  Бог, душа - это производная от Бога. Бог породил мир. То есть есть  духовная субстанция, которая порождает и материальное и духовное, а  значит это монизм.

• Ещё одно направление – отказ от основного вопроса философии, основателем считается Давид Юм. Раскрыть, что первично, а что вторично абсолютно не возможно. Эту ветвь начали называть агностицизмом(а - не, гносис - знание,  «не знание»). Этот термин впервые ввел Генрих Гексли. Мы знаем мир, как он является в нашем сознании. То есть мы не можем решить вопрос, есть ли объективная реальность. Мы знаем только явления, но не знаем сущность. Позднее эту точку зрения назвали феноменализм(от лат. фенОмен - явление). Сейчас это господствующее направление в западной философии современности – позитивизм.</rich_text></node><node name="Философия и религия" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="13"><rich_text>Еще один вопрос о соотношении философии и религии. Из материализма  вытекает, что нет никаких сверхъестевенных сил, в том числе и Бога.  Другое дело, что не всегда все материалисты были до конца  последовательны, были среди них и пантеисты(пример: Спиноза)(мир и Бог -  одно и то же) – это была попытка избавиться от религии, сохраняя старую  терминологию. Вообще говоря, суть религии она в теизме – то есть вере в  то, что есть некое верховное существо, которое сотворило мир, которое  наблюдает за ним, и постоянно подправляет действия людей. Построения  объективных идеалистов во многом напоминает построение религиозное,  нередко приходит вывод, что идеализм и религия – суть одно и тоже. Это точка зрения абсолютно не верна.  &gt; Религия имеет существенную практическую составляющую – культ.  Целая система действий, чтобы эта сила помогала, а не пакостила. Вера  проявляется в делах, если нет дел, то и веры нет - разве можно назвать  верующим человека, который ходит в церковь только чтобы венчаться,  окрестить детей? Многие идеалисты были атеистами, например ученики  Гегеля – младогегельянцы. С точки зернения юмистов опровергнуть или  доказать существование Бога не возможно, а поэтому заниматься этим и не  имеет смысла. Все работы Юма были признаны запрещенными, а сам он  считался еретиком. Религия и идеализм, совершенно разные вещи. Религия  требует веры. Но ни одна система идеализма не аппелировала к вере, а всё  доказывали разумом.
</rich_text></node></node></node><node name="2. Проблемы природы знания и познания" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="11"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h3">Теория познания</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 1. Проблемы природы знания и познания</rich_text><rich_text>
Мы будем заниматься познанием о познании, умозрением об умозрении.


</rich_text><node name="Эмпиризм и сенсуализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="6"><rich_text>Юм был эмпириком и сенсуалистом, что привело его в агностицизм.  Значит ли это, что эмпиризм и сенсуализм всегда ведёт к агностицизму?  Ничего подобного, может привести как к субъективному идеализму, так и к  материализму.
Эмпиризм – от греческого эмпирея – опыт, это точка зрения, согласно которого единственным  источником знаний о мире является опыт. Эмпирики делят знания на две  категории; одна категория - это знания, полученные в опыте (a posteriori  - апостариорное) и априорные (a priori) знания(существующее без опыта и  до опыта). С их точки зрения, всякое знание является апостериорным,  априорного знания нет и быть не может. Но что же такое опыт? В целом,  под опытом понимается какая-то деятельность. Нет деятельности  - нет  знаний. Пока деятельность не началась – нет знаний.
&gt;  Кстати, деятельность не обязательно осуществляется руками, также она может осуществляться головой
Это направление определилось в начале Нового Времени и первым представителем эмпиризма был Бекон(16-17 век). Дальше эту линию подхватил Томас Гоббс.  Надо сказать, что они были эмпириками, но не занимались исследованием  познания. Т.е. детально не обосновывали положение о том, что все знание  апостериорно. Впервые этим занялся Джон Локк(17 век). Он детально  исследовал процесс эмпирического познания. Он детально доказывал, что  знания следуют только из опыта, что пока нет опыта, наше сознание  представляет собой чистый лист бумаги. А в процессе опыта оно  заполняется знанием. Локк подверг критике концепцию рационализма,  доказывал, что никаких врожденных идей нет и быть не может, не может  быть никакого априорного знания.
Многие философы сводили весь опыт к чувственному опыту, т.е. к  взаимодействию между нашими органами чувств и внешним миром (Внешний мир  действует на органы чувств человек, возникают ощущения и восприятия -  это и есть чувственный опыт). А значит органы чувств – единственный канал, по которому поступают знания. Это и называется сенсуализмом. Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах.  Они не отрицали мышление, не сомневались, что есть разум, но разум не  располагает никаким другим материалом, кроме как материал чувственного  познания. Как видите, сенсуалисты – эмпирики, но те, которые сводят опыт  к чувственному опыту. Не все эмпирики были сенсуалистами, например Джон  Локк считал, что есть два вида опыта, внешний опыт(чувственный опыт) и  внутренний опыт - полученный в результате умственной деятельности.  Однако это была непоследовательность - ведь если есть источник знаний  иной, даже называемый опытом, то откуда берется это знание?(За это его  критиковали другие сенсуалисты: Пристли, Гартли, Коллинз, Толланд и пр.)  Сенсуалисты говорят, что все наши, даже самые абстрактные построения  уходят корнями в чувственныое познание, внутреннего опыта нет. Любой  внутренний опыт - лишь результат внешнего.
</rich_text></node><node name="Разновидности сенсуализма" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="14"><rich_text>Не трудно понять, что сенсуализм не является единым течением, где все  сторонники придерживались одной точки зрения. Вернее, они были едины  только в одном: никакого другого источника знаний, кроме чувтсвенного  знания, не сущесвтует. а дальше они разделялись на несколько  направлений. Беркли, Юм, Локк, Бекон, Гоббс, французские материалисты.  Существует по меньшей мере 3 вида сенсуализма – субъективный  идеалистический (Беркли), феноменалистический(агностический)(Юм и его  последователи, включая позитивистов) и материалистический. Они делятся  по отношению к источнику ощущения. Материализм – действие объективного  мира на органы чувств (есть объективный мир, который порождает ощущения,  порождает восприятия, которые являются образами внешнего мира),  берклианец – нет никакого источника, ощущения - единственное, что  существует, феноменалисты(Юмисты) – а я не знаю, этот вопрос абсолютно  не разрешим. Вопрос об источнике ощущений - это  формулировка(разновидность) основного вопроса философии.
</rich_text></node><node name="Проблема природы восприятия" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="15"><rich_text>Вопрос этот разбирается не только в философии. Этим занимаются  конкретные науки, это и психология, физиология органов чувств. В чем же  отличие? По физиологии существует 5 видов ощущений. Ощущения – это  отражение объективных свойств предметов внешнего мира в нашем сознании.  Все ощущения образуют целостный образ предмета – восприятие предмета.  Любое восприятие – комплекс ощущений. Говорить о восприятиях и ощущениях  с точки зрения философии – одно и то же. Есть еще и третья форма  чувственного познания. Например, я вспомнил яблоко, образ всплыл у меня в  сознании. И вкус, и цвет и т.п. Это называется представление. Возникает  своеобразный мозговой отпечаток предмета – энграмма. Представление и  восприятие – не одно и тоже.
Вопрос о том, как происходит процесс восприятия – не философская  проблема. Философская проблема – об источнике восприятия с одной  стороны, и с другой - о природе восприятия. Здесь вопрос о природе  восприятия – это вопрос об отношении между предметом и восприятием этого  предмета. А это опять переформулировка основного вопроса философии.  Предмет восприятия и восприятие предмета - это одно и тоже или нет?  Предмет существует вне сознания, он материален, а восприятие -  существует в сознании и оно субъективно, зависит от строения, состояния  мозга. В этом смысле восприятие субъективно, а предмет же объективен. Но  с другой стороны, что является содержанием восприятия? Объективный  предмет, который подействовал на органы чувств. Если восприятие есть  образ внешнего мира, то содержанием восприятия является предмет, и в  этом смысле предмет восприятия и восприятие - одно и то же.  Например, фотография и человек. Это не одно и тоже, однако, восприятие  похоже. Вполне понятно, что восприятие может быть одно и то же и не одно  и то же. Предмет объективен, а восприятие и субъективно и объективно.  Это выражается в понятии субъективный образ объективного.

</rich_text></node><node name="Проблемы природы понятий и субъективный идеализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="16"><rich_text>Восприятие и предмет восприятие – это одно и не одно. А раз так,  мысля по принципу формальной логики, то можно взять одну сторону и  постараться не заметить второй стороны. Это называется абсолютизация.  Если мы заявим, что предмет восприятия и восприятие – одно и тоже, то  получится, что мир существует только в нашем сознании, и другого мира  кроме восприятия нет и быть не может. Это точка зрения Беркли,  субъективного идеализма. Это заблуждение, но в этом заблуждении есть  частица истины. Когда Беркли говорит, что восприятие и предмет - одно и  то же, он берет только одну сторону. Здесь истина возведена в абсолют и  становится заблуждением. В этом примере можно видеть гносеологические  корни идеализма.
  Ни одно явление не возникает без причин. Всегда есть какие-то  причины. Когда говорят об идеализме, то выделяют два вида причин. Одна  из – социальная. То есть один определённый класс, который заинтересован в  искажении взгляда на мир. Есть такие вещи, которые нужны для изменения  взгляда на мир. Например, взгляды Коперника, который назвал землю одной  из планет, противоречило с представлением церкви о мировоззрении.  Интересы церкви требовали сохранения старой гипотезы, для сохранения  своего влияния на народ, потому как усомнение в каких-то догмах церкви  могло поколебать позиции власти. Гносеологические корни идеализма  состоят в том, что процесс познания - чрезвычайно сложный процесс и  можно всегда заглядеться и выдернуть только одну сторону, то обязательно  получится субъективный идеализм.   

</rich_text></node><node name="Кант: ноумены и феномены. Вещи в себе и вещи для нас" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="17"><rich_text>Если мы раздуем сходство, превратим его в тождество, то окажемся на  позициях субъективного идеализма. Но если пойдём по другому пути, то  получится, что между восприятием и предметами не будет никакого  сходства, они только и только различны. Появиться два мира – мир  восприятия и мир объективных предметов. Между ними нет ничего общего.
  Это точка зрения Канта. Есть объективный мир. Эти объективные вещи  дейтсвуют на рецепторы организма и возникает восприятие. Всё это пока в  рамках материализма. Восприятие не имеет ничего общего с этими  предметами, и не несёт никакой информации. Значит, о внешнем мире мы  ничего не знаем и ничего не узнаем. Вот эти вещи Кант назвал ноумены – вещи в себе. А вещи, которые мы ощущаем и знаем о них. Эти вещи в нашем сознании Кант называл феноменами  – вещь для нас.    Ввёл понятия «вещи для нас» и «вещи в себе» ввёл Гегель. Не на пустом  месте возникло раздувание, абсолютизация различия между вещами и  ощущениями. Термины «вещь в себе» и «вещь для нас» очень трудны для  понимания, но очень удобны. Сейчас они понимаются шире, чем понимал  Кант. Более широкие определения дали Гегель, Энгельс и Ленин. Что же они  понимали по вещью в себе? Вещь в себе – это вещь вне сознания, вещь для  нас – вещь в сознании. А Кант имел ввиду под этими терминами вещи,  которые существуют только в нашем сознании и только  в объективном мире. У Канта и Беркли полностью противоположные точки  зрения. Однако, один из миров Канта и мир Беркли – полностью совпадают.  </rich_text></node><node name="Взгляды Юма. Агностицизм и феноменализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="18"><rich_text>Юм был убедждённым эмпириком и ни на шаг не хотел отступать от  сенсуализма, хотя это до конца не получалось. С точки зрения Юма мы  живём вне нашего сознания. Единственный источник знаний – наши ощущения.  Но откуда берутся ощущения? По Юму существует три гипотезы: есть  объективный мир, который воздействует на органы чувств, никакого мира  нет (Беркли), и третья точка зрения - есть Бог, который рождает мыслящим  духам ощущения. И какое же верное решение? Мир такой, какой он в наших  восприятиях. Но выйти за пределы мира восприятий мы не можем. Мы можем  знать, что в наших восприятиях, но не можем посмотреть, что с другой  стороны. Доказать и проверить мы не можем, так как выйти за пределы  этого круга невозможно. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть ни идеализм,  ни материализм.</rich_text></node><node name="Великое открытие философии: мир существует в нашем сознании" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="19"><rich_text>Общее у Юма, Беркли и Канта – мир существует в нашем сознании. И с  точки зрения материалистов – мир тоже существует в нашем сознании, и это  бесспорно. И в этом отношении все философы едины. А существует мир вне  сознания – это уже разные ветви философии. Это отличает философа от  обычного человека. У обычного человека точка зрения наивного реалиста –  мир един и находится вне сознания, что отрицает познание как таковое. И философия сформировалась тогда, когда стало ясно, что мир существует в нашем сознании. Первыми это поняли представители Эллейской школы (Ксенофан 6-5 век, Пармемид и Зенон). Вспомним их точку зрения:
  У Парменида основным понятием было Бытиё, основным положением было – Бытиё есть, а Небытия – нет. Бытиё – вечно и абсолютно цельно. Оно не состоит ни из каких частей, оно вечно, а значит неизменно. И поэтому есть одно единство и нет никакого многообразия.  Ничего не возникает и не исчезает, движения нет. Но как эту концепцию  совместить с наблюдаемым миром? Мы видим, что все вещи исчезают и  возникают,что есть многообразие. Вывод прост: всё это иллюзия,  многообразный мир не имеет бытия. Он существует только в нашем сознании. А каким путём мы получаем знание об объективном мире? Умозрением, так как чувства не дают ничего. Реальное бытие - это только умозримый мир.  Они оторвали сущность от явлений. Они открыли чувственное и умственное  познания, пришли к выводу, что мир существует в нашем сознании.    А теперь рассмотрим точу зрения Демокрита. Он был  один из создателей атомистического материализма. Демокрит исследовал  процесс чувственного познания.    Мир – это атомы, атомы образуют вещи, они воздействуют на органы  чувств человека и получается восприятие. Есть вещи, котороые обладают  цветом, вкусом и запахом. А атомы не имеют ни в вкуса, ни цвета, ни  запаха. Получается, что есть мир в нашем сознании, а есть мир атомов. Но нет резкой абсолютной грани.  Атомы различны по форме, и мы испытываем разные ощущения. Мир в  сознании отличается от мира вне сознания. Есть какая-то связь между  мирами и мир для нас не абсолютно субъективен, поскольку характер  ощущений определяется характером атомов.    Потом идея заглохла, но через какое-то время возродилась. Эту точку  зрения отставали Рене Декарт и Томас Гоббс, встречалась она в работах  Галилео Галилея. Ну и наконец эта точка зрения получила детальное  развитие в трудах Джона Локка, который создал концепцию первичных и  вторичных качеств. Предметы внешнего мира, действуют на человека, и  возникают в сознании. Предметы, которые появляются в сознании, обладают  разными качествами – одни качества такие же как качества реальных  предметов: вес, объём и тп. Они присущи реальным вещам и отражаются в  нашем сознании. Это первичные качества. А, кроме того, есть вторичные качества  у предметов – они существуют только в нашем сознании – запах, вкус и  тп. Хотя и есть какие-либо объективные свойства у предметов, которые  порождают именно такие ощущения - зеленого, красного. Но в мире нет ни  зеленого, ни красного. Мир в сознании отличается от мира вне сознания.  Вещи существуют двояко и есть различие между мирами.   А дальше развитие пошло в сторону Беркли. Все качества существуют  только и только в сознании, а значит они только и только вторичные.  Значит, мир существует только в сознании. Философия привела к тому, что мир существет в нашем сознании.   Пришел вопрос, что такое знание, что значит знать о какой-то вещи. Знать о вещи - значит эта вещь является содержанием нашего сознания. Это важнейшая вещь. </rich_text></node></node><node name="3. Проблема природы знания и познания" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="20"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 3, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 25. 2.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Проблема природы знания и познания</rich_text><rich_text>
Отформатировано: Проверено:
Мы с вами проследим, как философы шаг за шагом пришли в к мысли, что мир существует в нашем сознании. Мы начали с Элиадов и дошли до Беркли, который довёл идею до абсолюта. Потом процесс пошел назад – Юм, допустил, что мир существует не только в сознании, а следующий, Кант, допустил уже существование другого мира, однако другой мир уже совершенно не похож на мир для нас. Настала необходимость для обозначения термина для вещей, которые существуют в нашем сознании. Надо было взять только содержание сознания, отвлекаясь от субъективной формы. Решающий шаг сделал Кант, который ввёл термин «вещь в себе». Затем Гегель, который ввёл термин «вещь для нас». Ну а дальше последовали Энгельс и Ленин, которые активно использовали эти термины. Возникла необходимость назвать совокупность всех вещей в себе. Первым употреблял эти термины Фейербах, который назвал это «миром в себе». Не просто вещь в себе, а мир в себе - вообще все объективно существующие вещи. Потом возникла необходимость в термине «мир для нас» - мир, как он существует в нашем сознании. Эти термины вышли за пределы кантианской философии. Эти важные термины любой современной теории познания. Когда выяснилось, что мир существует в нашем сознании, стало ясно, что такое знание – иметь знание о вещи значит иметь её в сознании. Познание – это нахождение вещи в сознании. Такой позиции придерживаются все философы, не зависимо от ориентации, материалисты, идеалисты, дуалисты...
Но ведь мы не просто имеем готовые знания, мы их получаем. Напрашивается вопрос: а откуда они возникают? Это вопрос о том, что такое познание как процесс. Для того чтобы разобраться в этой проблеме, надо разобраться в другом вопросе. То, что мир существует в сознании это бесспорно. Но существует ли он вне сознания? И пока мы не ответим на этот вопрос, мы не можем ответить на вопрос о познании.

</rich_text><rich_text scale="h3">Основные решения вопроса о существовании мира и вне сознания</rich_text><rich_text>
• Первый ответ – мира нет, мир существует только в сознании. Это ответ Беркли, субъективный идеализм. Быть – значит быть воспринимаемым.
• Второй ответ – агностики и феноменалисты, существует ли мир вне сознания или нет, абсолютно не разрешим.
• Третий ответ – мир существует не только в сознании, но и вне сознания. Но этот третий ответ распадается на два разных ответа, на кантианство и материализм. Но за этим сходством скрывается огромное различие.


</rich_text><rich_text scale="h3">Два основных решения вопроса об отношении вещи в себе и вещь для нас</rich_text><rich_text>
Нарисуем разные точки зрения:
• Беркли. Рисует на доске круг - мир для нас. Кроме него больше ничего нет и быть не может.
• Юм. Рисует круг - мир для нас. То что снаружи - непонятно, есть там что-либо или нет, мы не можем заглянуть за границу круга. Так что снаружи рисует много знаков вопроса - там могут быть вещи в себе, но они там могут и не быть.
• Кант. У Канта бесспорно вещи существуют в сознании. Рисует круг - мир для нас. Но также кроме мира в сознании существует и мир вне сознания. «Мир в себе» и «мир для нас» разделены непроницаемой стеной. Не могут вещи в себе войти в мир для нас и наоборот. Вещь для нас она только есть для нас. По ту сторону мир – трансцендентный. А в чём отличие от материалистов? Попробуем изобразить точку зрения материалистов.
• Материалисты. Хотя материалисты признают мир в сознании, но начинать нужно с мира самого по себе. Этот мир бесконечен – бесконечный во времени и пространстве, объективный мир Вселенной(рисует полукруг). Чтобы понять взаимоотношение мира в себе и мира для нас и изобразить мир для нас, проведём эксперимент. &gt; Вот видите кусочек мела. Пусть я убираю его за спину. Вы его не воспринимаете. Он является вещью в себе. Теперь я его достал, и вы его видите, он стал содержанием вашего сознания, стал вещью для нас. Теперь вопрос, остался ли он вещью в себе? Он стал одновременно и вещью для нас и вещью в себе; он перестал быть вещью в себе и не перестал. Понятие &quot;быть&quot; вне сознания имеет два смысла – просто быть, существовать и второе - быть не познанным. Отсюда видно, что понятие &quot;вещь в себе&quot; имеет два смысла – просто объективная вещь, второй непознанная объективная вещь. А ведь вещь в сознании тоже имеет два смысла.Первый – это существовать только в сознании, а второй – быть объективно познанной вещью, т.е. существовать и в сознании и вне сознания. У Канта только одна вещь для нас - только в сознании, а для материалиста обе. Есть вещи только в сознании - ангелы, черти, лешие. Однако, некоторые вещи для нас могут переходить в вещи в себе, это есть человеческая деятельность – «чертёж» превращается в продукт. Таким образом, не только вещи в себе превращаются в вещи для нас, но и вещи для нас превращаются в вещи в себе. Рисует на доске что-то, что объяснить нельзя. Мы делаем шаг вперед, познаем, и мир для нас увеличивается, все больше приближается к миру в себе. Есть вещи, которые существуют только в сознании и никакого отношения к внешнему миру не имеют.


</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема понимания процесса познания</rich_text><rich_text>
C точки зрения материалистов познание – это процесс превращения вещей в себе в вещи для нас, при котором вещи в себе перестают быть вещами в себе и остаются вещами в себе. Мир в себе превращается в мир для нас. А как же быть с идеалистами, которые не признают вещей в себе? С точки зрения Канта мы сами создаём мир из хаоса ощущений, при помощи категорий мы это всё рассовываем по местам. Между прочим, в этом есть большой смысл, мы не просто глазеем на мир – мы мыслим. Другое дело, что у него это создание мира для нас, но не хочет он принять, что мы создаём мир в себе. А субъективные идеалисты? Ведь знать – это иметь в сознании, но поскольку все вещи уже в нашем сознании, то всё уже познано и процесса познания нет и быть не может. Но ведь он идет! Приходиться Беркли крутиться. Откуда берутся вещи и куда деваются? И его точки зрения, никуда они не деваются, вещи продолжают существовать, но в сознании других мыслящих духов. А еще есть Бог, который вкладывает и выкладывает информацию о вещах. Агностикам проще – мы не знаем и знать можем и не хотим. Они не только отрицают возможность распознания сути мира, не только отрицают возможность проникновения за круг сознания, но и отрицают возможность раскрытия природы самого познания.
Возникает такой вопрос. С точки зрения Юма знать о том, есть ли вещи в себе мы не можем. Что значит знать о вещи? Иметь её в сознании. Что значит знать о вещи вне сознания? Знать о вещи, о которой мы заведомо ничего не знаем. С точки зрения формальной логики это неопровержимо. Так вообще нельзя доказать, что мир существует? Рассмортим этот вопрос в следующем разделе.

</rich_text><rich_text scale="h3">Можно ли доказать существование мира вне сознания?</rich_text><rich_text>
С точки зрения Юма нельзя. И с точки зрения формальной логики Юм неопровержим. Но формально-логический вид доказательств - не единственный вид доказательств, есть ещё и другие виды мышления, где есть другие способы доказательств. Например, никакая теория не никогда не выводится логически из фактов. Но это не значит, что эта теория неверна, её можно подтвердить другими способами. Есть масса видов доказательств, одно из них – это практическая деятельность. Мы преобразуем мир как нам нужно исходя из знаний о нем. Значит, мир существует независимо от нашего сознания. &gt; Обратимся к истории человечества. Когда появились люди? Тут есть две точки зрения – одни говорят, что 2.5 млн лет назад, другие - что 1.8 млн. Тогда начало возникать сознание. Всё стало возникать. Окончательно возникло сознание 40000 лет назад. Спрашивается, был ли мир до этого? А Вселенная? Большой взрыв был 12 млрд лет назад. Оно было, а где оно было – вне сознания. Или проще. В 1897 был открыт электрон. А при Аристотеле были электроны? Были, а потом они вошли в сознание, то есть стали вещами для нас. Уран вычислили теоретически, потому что нашли расхождения с ЗВТ для других планет. Рассчитав они вычислили массу и указали координаты где её надо искать. А потом открыли ещё и Плутон. Так спрашивается, эти планеты то были или не были до того, как их открыл человек? Наука тем самым подтверждает, что существует мир вне сознания и входит всё больше и больше в сознание. Значит мир есть вещи в себе, которые шаг за шагом входят в мир для нас. С этим связана эволюция аналитической философии. Есть такая её разновидность – неопозитивизм, который всегда себя объявлял философией науки, которая должна познать картину научного знания. Но сами они были агностики – феноменалисты и не допускали мысли о том, что можно знать, есть объективный мир или нет. На первых порах они объявляли себя защитниками науки, но в ходе развития всё более и более уходили от этого. Они понимали, что их философия противоречит элементарным открытиям. И результат - крах неопозитивизма, приход постпозитивизма, и всё приходит к тому, что разницы между наукой и сказками никакой нет. И кто прав? Да все правы и все неправы, так как нет никакой объективной, независящей от человека истины. Мир придумывается учёными, а не открывается. Что наука, что придания, что Библия – одно и тоже всё. И аналитическая философия из попытки объяснения научного знания пришла к этому, поскольку наука находится в вопиющем противоречии со всеми положениями нео- и постпозитивизма.
Возникает проблема соотношения мира в себе и мира для нас. Ясно одно, что мир в себе и мир для нас не совпадают по содержанию, потому что никогда мир в себе не войдёт в мир для нас, так как мир бесконечен. Процесс познания в этом смысле бесконечен. Пока нет никаких преград для познания, мы узнаём, что еще больше остаётся непознанным. В этом смысле мир в себе всегда шире мира для нас. И мы возвращаемся к проблеме восприятия и предмета восприятия. Кто близорук, видит по-разному, оденет он очки или нет. …Далее идёт отжиг про бабушку… Мир в себе и мир для нас и одно и обязательно не одно и тоже. Стоит нам выдернуть один момент и мы оказывается либо во власть Беркли, либо Канта.
Доступна фотография этой лекции в приложенных файлах. &amp;nbsp;
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="4. Психофизиологическая проблема в истории философской мысли." prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="21"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 4, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 4. 3.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Психофизиологическая проблема в истории философской мысли.</rich_text><rich_text>
Иероглифический материализм. Название возникло очень поздно, но такого рода концепции были раньше, начиная с самого Демокрита, хотя он и не употреблял таких понятий, как знак, иероглиф, символ, но по существу это был иероглифический материализм. Мы уже выяснили, что материализм в завершенном виде говорит, что ощущения не похожи на внешний мир, являются символами, иероглифами – такая трактовка совершенно не укладывается в понятия семиотики, науки о знаках. С точки зрения семиотики, знак – это материальный иероглиф(?). То есть знак - не идеальный. Таким образом вопрос здесь вопрос не в отношении между разумом и материальными явлениями.
Вопрос об отношении между материальным и идеальным. И здесь ни в чем разобраться нельзя.
Можно все же попытаться разобраться в том, что такое идеальное, раскрыть природу идеального и прежде всего отношение между идеальным и всем миром, а также между идеальным и тем органом, который рождает идеальное – человеческим мозгом. 
Когда мы берем то, что называется сознанием, идеальным, психическим, и говорим о том, что оно, скажем, вторично, то здесь выступают две стороны:
• Отношение идеального к внешнему миру. Идеальное здесь выступает как нечто явно отличное от материального. Жареная курица в нашей голове и реальная жареная курица – не одно и то же! Сытым от жареной курицы в голове не станешь. Принципиальное различие между бытием в сознании и бытием вне сознания. С такой точки зрения сознание, ощущения, восприятие, мысли никак материальными не назовешь. Есть нестираемая грань. Это отношение идеального и мира, образом которого является идеальное - это гносеологическое, теоретико-познавательное отношение.

• Всякое идеальное порождается мозгом, находится в определенном отношении к мозгу, здесь возникает проблема соотношения идеального и тех процессов, которые происходят в мозгу и, бесспорно, являются материальными процессами – физиологическими. Это отнологическое отношение материального к идеальному. Обычно это рассматривается как отношение между психическим и физическим, причем под физическим подразумеваются природные, материальные явления. Когда возникла наука о коре головного мозга, стали исследоваться процессы, эта проблема стала называться психофизиологической. Она и сейчас обсуждается; в англоязычной литературе она называетсяmind-body problem или mind-brain problem. Проблема ума-тело или ум-мозг. До сих пор никто не предложил такого решения, какое бы всех устроило.
Эта проблема возникла еще в античные времена, а с 16-17вв она пришла к более конкретной форме. Рассматривать все течения не будем, самые основные предлагаемые решения этой проблемы.
Исходили из того, что существует какое-то однозначное соответствие между процессами психическими и физиологическими. Это констатация факта. Каждому изменению физиологических процессов соответствует изменение психических и наоборот. В этом сходятся все. Но какая связь – непонятно.
• Дуализм (Психофизиологический дуализм) - первое толкование: психическое и физиологическое это две разные субстанции: духовное и материальное, которые друг от друга не зависят. Самостоятельные виды бытия. Наиболее четко это было выражено в философии Декарта, который прямо говорил о двух независимых субстанциях. Внутри есть два течения
• Психофизическое взаимодействие. Согласно нему, две субстанции друг на друга влияют. В частности, душа управляет телом. Этой концепции по сей день придерживаются крупные западные физиологи. Психофизиологический интеракционизм (то же самое).
• Психофизический параллелизм. Эти процессы текут параллельно и никогда не могут друг на друга влиять. Бог – истинная причина, он приказывает всем, его все слушаются. Эту точку зрения пропагандировал последователь Декарта Николя Мальбранш и все окказионалисты.

• Психофизический монизм: духовное и физическое – два проявления одной и той же субстанции. Эту идею пропагандировал Спиноза. Можно трактовать по-разному (Спиноза придерживался примата(первичности) материи, однако допускал, что вся материя одушевлена). Можно считать, что примат за духом, или же считать, что первично третье, которое никак не назовешь, а двумя проявлениями являются психическое и физическое.

• Эпифеноменализм. Эта концепция рассматривает духовное как эпифеномен. Суть его в том, что духовное есть сопровождение материальных процессов, ни на что не влияющее и никакой роли не играющее.
Ученые пришли к выводу, что эта проблема неразрешима силами человеческого ума. Эмиль Дюбуа-Реймон написал книгу о границах человеческого познания «Семь мировых загадок» (1872). В число этих загадок вошло взаимоотношение психического и физиологического. Эрвин Шредингер в 1946г. написал книгу «Что такое жизнь». Больше всего его внимание привлекла проблема идеального, духовного. Эту проблему мы не можем решить, она аболютно неразрешима, по Шредингеру.
Материалисты 17-18вв. решали эту проблему, исходя из первичности материи. Духовное, психическое – свойства материи. Поиск более конкретного решения приводил их либо к тому, что духовного нет, либо это свойство никак не влияет на материю. Некоторые пытались более конкретно решить проблему: например, Пьер Кабанис. Он считал, что мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь. Вульгарный материализм. Материалист Карл Бюхнер не соглашался, т.к. желчь можно собрать в сосуд, а мысль не является веществом и в этом смысле не является материей. Её нельзя потрогать, проанализировать. Мысль относится к мозгу, как магнетизм к магниту.
Последнее время (лет 15) интерес к теме пробудился у западных философов, когда рухнул неопозитивизм, который считал, что проблемы соотношения духа и материи – псевдопроблемы, это бессмысленная вещь и заниматься ею ни к чему. После этого появились философы, которые говорили, что некоторые из старых проблем имеют смысл, в т.ч. mind-body problem, и попытались ее решить. Все они пытались ее решить с точки зрения материализма. Это направление получило название научного материализма. Научные материалисты занимались толькоmind-body problem. Они называли себя научными, т.к исходили из конкретных данных о работе мозга.
Направления научного материализма:
• Элиминативный материализм.

• Редуктивный материализм.
И те и другие сводили духовное к материальному - физиологическим процессам – физическим процессам. Поэтому их точка зрения называется физикализм. Сведение без остатка идеального к физическим процессам.
• Элиминативный: все слова «сознание», «ум», «воля», «радость», «любовь» упразднить, заменив нейрологическими терминами, как ненаучные.

• Редуктивный: отказываться от слов не следует, зачем? Заменять надо только при научном описании.
Со временем, когда стало понятно, что так просто все не объяснишь, возникло новое течение внутри научного материализма - функциональный материализм: духовное – это функциональное состояние нервной системы. Но как не пытались раскрыть, что такое функция, состояние, вещество, ничего не получалось. Но некоторые поняли, что и это слишком упрощенно и возникло четвертое направление:
Эмерджентистский материализм. Когда мы видим развитие животного мира, мы видим непрерывное возрастание сложности. Возникают все более разнообразные процессы, новые качества, не сводимые к старым. Материальное – это элементы, а духовное – единство. Например, культура - эмерджентный признак.

</rich_text><rich_text scale="h3">Советская философия:====</rich_text><rich_text>
С 1932г. по 1953г. – полный застой, исчезание науки. После смерти Сталина и XX съезда мысль слегка раскрепостилась, ограниченная свобода.
Большой популярностью пользовалась работа И.П.Павлова «О высшей нервной деятельности». Павлов – великий физиолог, занимался проблемами работы коры головного мозга. Создал законченное учение о высшей нервной деятельности, развивал его, но после его смерти ученики стали повторять одно и то же. Его учение прекрасно объясняет поведение животных. Поведение животных определяется инстинктами. У него есть условные рефлексы, которые ведут его. Они меняются, и животное гибко реагирует на изменение окружения. Нет никаких психических процессов у животных. И, кстати, с его точки зрения, у человека тоже.
У животных нет души, а у человека есть. И когда он распространял свое учение на человека, это было ошибкой.
Некоторые его сторонники считали, что то, что мы раньше считали психической деятельностью есть просто высшая нервная деятельность и нужно отказаться от терминов типа эмоция и пользоваться только физиологическими терминами. Были те, кто говорил - пользуйтесь терминами, но считали физиологическую деятельность единственным видом деятельности. Были и те, кто считал, что психическая деятельность есть, но ее основа – физиологическая деятельность, но сама она все же существует. И они делились на 2 течения: одни считали, что психическая деятельность нематериальна, а другие – что это форма материальной, только другая, нефизиологическая. Все эти люди были в затруднении – с одной стороны все это материально, а как ввести идеальное?
Некоторые говорили, что есть два отношения, в гносеологическом отношении ощущение идеально, а в онтологическом материально. По отношению к миру восприятие, ощущения идеальны, а к мозгу – материальны, вот и все. Было обилие точек зрения, вплоть до такой: вообще нет психофизиологической проблемы, это псевдопроблема. Потом он пересмотрел, что эта проблема есть, но она второстепенная, научная и к философии отношения не имеющая.
Что мешало философам решить проблему: когда говорят о духовном, идеальном, психическом, существуют два качественно отличных вида идеального: 1. Присущий животным. Идеальное – биологическое. Биоидеальное. Это есть и у человека. 2. Присущий только человеку. Высший вид идеального, проявлением которого является мышление. Является явлением социальным. Социоидеальное. Раз существуют 2 вида идеального, надо отдельно решать их вопросы! Займемся исследованием только биоидеального. Мышлением пока мы не занимались.

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 4. Природа низшей формы идеального – биоидеального</rich_text><rich_text>
Предположим, на какой-то рецепторный прибор организма подействовал внешний раздражитель. Возник нервный процесс, по нервным волокнам достигший коры головного мозга. В ней возникает ощущение, восприятие. Чтобы понять природу этого идеального, нужно поставить вопрос: в чем сущность этого процесса? Чем он отличается от других процессов в организме – пищеварения, кровообращения? Принципиальное отличие есть. Процесс пищеварения важен сам по себе. А нервный процесс важен тем, что несет в себе информацию о внешнем раздражителе. Кроме физиологического содержания, есть информация, сообщение о внешнем предмете, который вызвал этот процесс. Как телеграфные провода против силовых – энергетический процесс и информационный. Сигнал важен не сам по себе, а как носитель информации.
В середине XX века информация была открыта как особое явление, возникла наука, изучающая процессы возникновения, хранения информации – теория информации, информатика. Понятия теории информации давно пытались использовать для решения психофизиологической проблемы. Дубровский, в последней книге писал, что «невозможно понять природу идеального, не прибегая к теории информации». Он не завершил теорию, ему могло помешать, что он не смог отделить 2 вида идеального - социального идеального и биологического. Другие занимались этим, особенно отечественные. Попытаемся разобраться, что же там происходит.
Информация – это данные, сведения о чем-то. Легко понять, что информации не может быть без материального носителя. Информация предполагает существование этого материального носителя. Что может им являться? Два вида носителей:
• Какой-то физический процесс. К примеру, электричество.

• Физический объект, тело. Например, фотография.
Особенности, которыми должен обладать объект или процесс, чтобы нести информацию: процесс должен обладать многообразием состояний. Физический объект должен обладать множеством элементов. Это множество называется кодом, шифром информации.
Требуется информационный объект, носитель с кодом и получатель информации. Будем рассматривать те случаи, когда получатель – человек.
Все начинается с того, что объект действует на носитель информации и происходит кодирование информации. Возможно кодирование и перекодирование информации. При перекодировании меняется коды, объекты, процессы, но информация сохраняется, причем сохраняется как порядок расположения элементов множества. Норберт Винер в книге «Кибернетика» сказал, что «информация есть не дух, не энергия и не материя». На что советские материалисты начали обвинять его в идеализме. Идеализма нет. Сейчас с этим все, кто этим занимается, соглашаются. Порядок – объективная вещь.
Оказывается, в мире существуют две формы объективно реального:
• Явления, существующие сами по себе. Это самобытие. Они являются материальными.

• А есть явления, которые существуют в чем-то через что-то. Например, порядок. Если нет шашек, нет порядка их расположения. Семенов ввел термин «Объектальное». Объективное, нематериальное. Самого по себе не существует.
Как видно, существует два вида нематериального: идеальное - субъективный образ объективного мира, и объектальное. Если мы запишем голос человека, а потом его прослушаем, то отличить от оригинала его будет очень сложно. В этом процессе после кодирования, перекодирования, и декодирования мы получим дубликат голоса. При декодировании получается копия, которая ничем не отличается от оригинала. Всегда ли так? Фотография. Фотопортрет несет информацию о человеке, он, кстати, объективен. Сам портрет материален, а информация, заключенная в нем, объектальна. Фотография - есть единство носителя и инфомации, единство материального и объектального. Однако, на фотографии мы имеем дело лишь с образом человека, в отличие от записи голоса, что есть дубликат.
Когда нервный процесс достигает коры головного мозга, как он существует для организма? В организме есть материальный процесс. В коре головного мозга извлекается информация, возникает восприятие. Сам нервный процесс не важен для организма, важна информация, в которой заложено сообщение об объекте – источнике информации. Для организма эта информация существует, как вне находящийся объект(например, яблоко), иначе говоря, нервный физиологический процесс для организма существует как вне находящийся объект. Организм становится также и субъектом, происходит раздвоение на объект и субъект. Одновременно раздваивается и внешний мир – возникает его отображение в сознании.
Нервный процесс является субъективным образом объективного мира. То, как внешний объект будет выглядеть для меня, зависит от двух факторов –
• От природы объекта
• От того, как устроена нервная система и в каком состоянии она находится.
В информатике есть понятие полноты описания, полноты информации. Если нет цветного зрения, полнота ниже, чем если есть. Существа с цветным зрением лучше отображают, понимают мир. Когда мы видим, что существует понятие полнота описания, т.е. соответствие может быть более полным и менее полным, рушится теория символов, т.к. символ не может обладать полнотой описания, символ не может быть более похожим. Раз есть полнота описания, значит это не символ, а образ внешнего мира. В развитии животного мира возникают все новые органы чувств. С точки зрения Гельмгольца, чем больше органов чувств, тем хуже – много лишнего. А на самом деле, с каждым новым рецепторным прибором мы с все большей тонкостью видим мир. Неплохо, например, сейчас обладать встроенным дозиметром. (Лучше спиртометром (прим. ред))
Тут довольно долгие споры (гдето 40:00-50:30). Кто хочет, может послушать и все важное записать Идеальное - свойство материального процесса, несущее информацию, существовать как тот предмет, о котором идет информация. Нервный процесс преобразует информацию в предметы, во внешний мир.
У животных есть субъективный мир, есть идеальное, но оно существует не как какой-то процесс, а как особое свойство материальных нервных процессов.

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 5. Время и пространство мира для нас и мира в себе</rich_text><rich_text>
Все предметы в нашем субъективном мире занимают определенные места. Они упорядоченны, и их порядок называется пространством. Кроме вещей, в мире существуют события. События упорядочены во времени. Это 2 формы порядка. В мире для нас это формы нашего чувственного созерцания. Кант считал, что это формы нашего чувственного созерцания, при помощи которого упорядочивается наш хаос ощущений. Ошибка его в том, что он считал, что они упорядочивают только мир для нас. А на самом деле они же упорядочивают и мир в себе.
Человека давали очки, которые переворачивали картинку. В результате образовался разрыв между миром в себе и его восприятием, и человек все время падал. Потребовалось несколько дней, чтобы он приспособился. Потом очки снимали и все начиналось сначала. Он подгонял мир в нем к объективному миру. Гельмгольц утверждал, что гармония между миром в себе и миром для нас возникает в результате опыта. Пример из Эдгара По про жука на окне, который казался Ктулху на горе.
Бывали случаи, когда человек рождался слепым, а потом в результате операции начинал видеть. Такой человек не мог ориентироваться с открытыми глазами! С закрытыми мог. Очень трудно подгонять свой мир к новым ощущениям. Так формируется мир для нас под влиянием опыта.
Итак, порядок есть в объективном мире, и в нашем сознании он возникает под влиянием его в реальности. А как существует время и пространство? Они сами по себе нематериальны, не существуют. Объектальность!
• Субстанциальная концепция времени и пространства. С этой точки зрения и время и пространство существуют самостоятельно в отрыве от материи, как контейнер существует независимо от содержимого.

• Реляционная концепция с ее точки зрения, время и пространство существуют только как порядок материальных тел и событий. Т.е. они не самостоятельные сущности, не субстанции. Возникла как зачатки у Аристотеля, Декарт четко произнес, Лейбниц, Гегель, окончательно утвердилось в науке после возникновения теории относительности. Как сказал старик Альберт, когда к нему пристал журналист с вопросом «А как в двух словах объяснить для ламера, что самого классного в Вашей теории?», «Я открыл, что если из мира исчезнет материя, с ней же исчезнет время и пространство!!»

Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="5. Умозримое и умозрение" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="22"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 5, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 11. 3.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Умозримое и умозрение.</rich_text><rich_text>
Набрано: Отформатировано: Проверено:

</rich_text><rich_text scale="h3">Открытие умозримого и умозрения. Дух и тело. Проблема метода мышления.</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Открытие сущности умозримого и умозрения. Возникновение эссенционализма</rich_text><rich_text>
Мы подробно рассмотрели чувственное познание, выяснили, что в этой области философия сделала огромное открытие: разрушила наивный реализм и доказала, что мир существует в сознании человека. Тогда стала ясной природа знания. А материалисты, которые показали, что мир существует не только в создании, но и вокруг, раскрыли природу познания, превращение вещей в себе в вещи для нас. Как абсолютизация того момента, что вещи существуют у нас в сознании, возник феноменализм. Суть его в том, что мы знаем мир таким, каким он является для нас. Мы знаем мир явлений. И кроме этого мира мы ничего не знаем и знать не можем. Мы не знаем, есть ли сущность, и можем сказать, что если сущность есть, то она непознаваема, ибо никогда не может войти в наш мир.
Этому течению противостоит другое течение, согласно которому есть не только явления, но и сущности, вполне доступные человеческому познанию. Это учение называлосьметафизикой. Этот термин буквально означает &quot;после физики&quot;. Есть несколько гипотез касательно его возникновения, но самая распространенная гласит: Аристотель создал учебное заведение, которое называлось лицеем. После его смерти он продолжал существовать, а его руководители - &quot;схолархи&quot; - сменялись. В 1 в до н.э. схолархом лицея был некий Андроник Родосский. Он решил привести в порядок сочинения Аристотеля - &quot;издать его собрание сочинений&quot;. Он расположил работы Аристотеля в определенном порядке. Вначале шла группа работа, посвященных проблемам природы: физика, биология, ботаника - все это называлось физикой. А потом пошли проблемы, посвященные общим проблемам философии. Он назвал их &quot;метафизикой&quot;. Вот и все. Некоторые утверждают, что слово возникло гораздо раньше. Это не так существенно.
В дальнейшем слово &quot;метафизика&quot; обрело несколько значений. Изначальное заменилось на философский термин, означающий то, что находится после физики, чувственного познания. Метафизика изучает то, что нельзя пощупать, потрогать, только умозримое. В этом смысле слово метафизика совпадает со словом &quot;философия&quot;: физика изучает то что мы видим наглядно, а философия - черт знает что - то, что не пощупаешь, не потрогаешь. Эта сущность обычно понималась как нечто неизменное - вот есть изменяющийся мир, а есть скрывающаяся за ними основа, суть, доступная только уму, которая неподвижна. Поэтому метафизика получила еще одно значение - то, что остается постоянным, вечным, не меняющимся. Метафизика в новом понимании - взгляд на мир, в котором существуют неподвижные, застывшие, обособленные друг от друга вещи. В этом смысле этот термин употреблял Гегель, как противоположность диалектике. Диалектика рассматривает мир как меняющийся, развивающийся непрерывно, а метафизика - метод мышления, согласно которого мир видится как нечто застывшее, как совокупность неизменных тел.
Так что слово &quot;метафизика&quot; многозначно и не раскрывает сущности течения, а она состоит в следующем: есть сущности, недоступные чувственному познанию. Крупный западный философ, основоположник т.н. постпозитивизма </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_istina.rin.ru/philosofy/text/3815.html">Карл Поппер</rich_text><rich_text> (1901-1994). Родился в Астрии, был австронемцем. Поселился в Новой Зеландии на время Второй Мировой, после окончания вернулся в Европу и жил в Англии. Получил титул лорда. Был феноменалистои, сторонником аналитической философии. Ввел термин &quot;эссенционализм&quot; от &quot;эссенция&quot; - сущность. Из названия явно, что это противники феноменалистов - эссенционалисты учили о том, что есть сущность и она вполне познаваема. Есть две разновидности эссенционализма - материалистический и идеалистический.
Философия открыла не только то, что мир существует в нашем сознании, но и то, что в нем есть нечто умозримое, недоступное органам чувств. Открыв это, стало ясно, что есть умозрение - зреть можно не только органами чувств, но и умом. Чтобы возник эссенционализм, потребовалось немало времени. Все началось с Милецкой школы, представители которой - Фалес и его ученики - являлись физиками (они изучали природу, натурфилософы). Пытались нарисовать картину мира. Все они </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_www.disser.ru/library/70/135.htm">считали, что в мире есть некое первоначало</rich_text><rich_text>, первооснова, из которой возникают вещи. А зачем им это требовалось?
Философы всегда занимались решением каких-то проблем. Перед ними вставала проблема: знание о том, что они чего-то не знали. Ответом на проблему было внедрение первоосновы, а в чем проблема была? Аристотель противоречил сам себе. Большинство первых философов считало, что начало всего материально, а именно то, что из чего состоят вещи. Из него они возникают, и в него же превращаются, когда погибают. Сущность меняется в своих проявлениях. Они полагали, что ничто не возникает и не исчезает. Проблема как раз и состояла в поиске вечного: того, что роднит все вещи. Оттуда и предложения о первоначале.
Фалес таким образом открыл, что есть нечто умозримое, кроме чувствозримого. Есть умопостижимое, кроме явлений, есть сущность. Вода, например, по Фалесу не всегда чувствозрима, но всегда присутствует. Анксимандр довел эту точку зрения до предела, его &quot;оперон&quot; вообще недостижим чувствами, а только умопостигается. Они подошли к идее о том, что в мире есть основа, которая чувствам недоступна. Их идея такова, что есть явления чувственные, а есть сущность умопостигаемая. У них была теория познания, но она не сформулировалась.
У другой философской школы - Элейской (Ксенофант, Парменид, Зенон) - эта идея развилась. Суть их учения в том, что главное понятие - понятие бытия. Есть бытие, а небытия быть не может. Из ничего ничего не возникает, бытие является вечным. Оно было, есть и будет - бесконечно во времени. Бытие вечно, нераздельно, едино. Ничего не меняется. Как же чувства, которые говорят о подвижности мира? Мы познаем бытие разумом. Бытие умозримо. А многообразия нет. Оно существует только в нашем сознании.
Таким образом, они впервые открыли две формы человеческого познания, впервые создали теорию познания.
Пушкин писал о них так: &quot; - Движенья нет - сказал мудрец брадатый (Зенон) Другой смолчал и стал пред ним ходить. Хвалили тот ответ замысловатый: Сильнее он не мог бы возразить!&quot;
Так практика опровергает спорные конепции. Однако, явление и кажущееся нам могут не быть одним и тем же (земля вокруг солнца или наоборот?). Надо доказать, что скрыто за видимым нам. Нет полного совпадения видимого с реальным.
После Элейцев появились теории чувственного познания, наука о мышлении, расчленили мышление на понятия, были открыты понятия. Философы стали биться над тем, чтобы соединить различные проявления вечного и невечного, многообразного и единого. Последующие поколения философы стали пытаться вернуть чувственное в объективный мир. Невечное есть не только в сознании. Разум связан с чувствами и не существует без них.
Одна из первых попыток была сделана Эмпедоклом. 49х-43х до н.э. Он ввел понятие о корнях вещей. Есть корни вещей, их 4:
• Вода
• Воздух
• Огонь
• Земля
Они остаются абсолютно неизменными, были во все времена и не меняются. Но из них возникают вещи, путем смешивания. Есть вещи с 1,2,3,4 корнями, в разных пропорциях - отсюда возникает многообразие вещей. Эти вещи возникают и исчезают. С одной стороны, при возникновении вещи ничего не возникает: корни остаются неизменными, с другой - они соединяются и возникает вещь. Рождение и гибель - это соединени и разъединение. Эмпедокл пытался создать и механизм чувственного познания.
Его современник </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_filreferat.popal.ru/printout330.html">Анаксагор</rich_text><rich_text> сделал другую попытку. Он вводит понятие о семенах вещей, гомеомериях. Существует бесчисленное множество бесконечно делимых частичек. Они всегда есть, они не появляются и не исчезают, не изменяются. А из них при соединении возникают вещи. Впервые возникает идея о том, что есть макромир и микромир, недоступный органам чувств.
Третья попытка - знаменитый Демокрит. Он вводит понятия бытия и небытия. Неделимое бытие Элиадов он раздробляет на множество атомов бытия. Атомы неделимы. Опять же макромир и микромир. А также мегамир - мир миров. Во Вселенной существует бесконечное число самых разных миров. Возникает такой вопрос: а что такое вещи? Это сумма атомов, или что-то целостное, не сводимое к сумме атомов? Возникла проблема редукции. Можно ли свести сложное к простому? Она и сейчас одна из важнейших проблем. Биологические процессы есть сумма физикохимических? А если нет, что там еще есть? Если нет, то надо ликвидировать биологию. Есть ли у жизни сложные законы, не сводимые к простым физикохимическим. Есть качественная разница между живым и неживым?
Мир, который в нашем сознании, достраивает свойства вещей. Соленое, зеленое, вкусное, т.д. - это все только в нашем сознании. Это походит на мир элиатов: есть атомы - сущности и мир в нашем сознании. Но различие в том, что одни атомы вызывают одни ощущения, а другие - другие. За чувственными познаниями, таким образом, что-то скрывается! Механизм чувственного познания заключается в том, что от вещей отделяются эйдолы - оболочки, достигают органов чувств и мы втыкаем. NB от вещей! не от атомов! Вещи выступают как целостное, не сводимое к атомам. В этом двоякость. Так откуда мы знаем, что существуют атомы? Только разумом. Истинная сущность мира доступна только разуму. Возникает вопрос об отношении чувств и разума. Чувства не только не помогают разуму, а мешают! Есть легенда, что он ослепил себя, чтобы зрение не мешало думать, проникать в сущность мира.
С другой стороны, он пишет &quot;чувства говорят разуму: жалкий ты разум, ты вот нами пренебрегаешь, но все, что ты даешь, основано на наших показаниях!&quot;. Он без конца колебался.
В дальнейшем Эпикур. У него другая точка зрения: существуют вещи, и мир, прежде всего - совокупность вещей. Вещи целостны. Они отражаются в нашем сознании, чувства - отражения вещей, свойства присущи самим вещам. Мир есть единство явлений, сущностей. Здесь впервые чувства и разум выступают не как две формы, а как две ступени познания. Первая - чувства, они нас подготовляют, это критерий истинности. Мир таков, каким мы его видим, а его глубины дальше доступны разуму. Материалистический эссенциализм.
Продолжатель </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10/_www.skeptik.net/skeptiks/tit_lukr.htm">Тит Лукреций Кар</rich_text><rich_text> &quot;О природе вещей&quot;. Единственная работа античного материалиста, которая до нас дошла.
Дальнейшие материалисты почти все признавали, что мир есть единство явлений и сущностей, правда, некоторые из них приходили к выводу, что людям доступны только явления, а сущности нет. Часть идеалистов шла по той же линии: Платон, у Аристотеля идеалистический эссенциализм. Некоторые из иделистических эссенциалистов приходили к выводу, что явления познаваемы, а сущности нет.

</rich_text><rich_text scale="h3">Дух и тело</rich_text><rich_text>
…Ничего не разобрать из-за шума…
Чувственное познание есть реакция организма. Действуют внешние раздражители, иначе говоря – ощущение восприятие есть явление биологическое. У животных такое же мало отличается от человеческого. Так что чувственное познания – это реакция организма. А могут быть дефекты в чувственном познании – конечно, могут быть. Если у вас плохо со зрением – идите к врачу. Другое дело мышление. Это не реакция человека – это субъективная деятельность. Человек мыслит – что это он делает? Отсюда сразу вытекает, что понятия человека и человеческого тела не совпадают. У животного совпадают. Организм, который реагирует на внешний мир – вот что такое животное. А человек. А у человека есть дух, душа. Если чувственное познание – деятельность тела, то познание – деятельность духа человеческого. Но подождите – мысли же человек при помощи мозга, а это кусок тела. Так что же мышление – не есть деятельность мозга? И, да и нет, мы будем подробнее говорить, нужно просто свести к функционированию мозга не возможно. Но сущность мышления вовсе не в том, как там функционирует мозг. Значит мышление это деятельность не тела, а духа. Мыслящий дух, видите! Такая относительная независимость мышления от тела, то есть чувства есть со связи телом, то мышление может быть бестелесным. Это мы встречаем у Аристотеля. Это чистый дух. А вот единство тела и духа – есть личность человека. Возникает вопрос, а зачем мы вводим понятие духа? Ну, есть понятие сознание, зачем ещё и дух. До сих пор, говоря сознание, мы, что имели ввиду – познание. А человек не только познаёт. Мышление человека не только есть познание. А человеческое подсознание ещё и управляет нашим телом. Оно управляет и мозгом. Мышление в отношении к миру мы сталкиваемся с явлением, называемым человеческая воля. Есть не только познание, но воля. Я ставлю цель, я планирую, мозг заставляет руки двигаться, а они уже делают то, что нужно. Я – действую. Сознание воздействует на мозг и внешний мир. Есть два компонента духа – познание и воля. Надо сказать, что впервые в истории философской мысли, кто понял, что дух управляет телом, это сделал Сократ. Он первый четко сказал, что человек это единство духовного и телесного. Дух человека управляет телом, а тело в руках духа. Но дух надо сформировать, тот есть дать ему образование. Сократ первым заговорил о свободе человека. Что человек не просто управляет движением рук и ног, а он ограничивает свои плотские стремления: пище, половые под влиянием того, чтобы соблюсти норму в обществе. Дух контролирует плоть. Есть две формы воли: телодвигательная и соцальнорегуляторная. Если человек не обуздывает, то он раб страстей. Свобода – это обуздание и ограничение. Вот это открытие Сократа. Дух – управляет телом. Какой человек – такой и его дух. В дальнейшем эту идею разработал Рене Декарт (1596-1653). Он был дуалистом. Он создал учение о животном организме. Действие раздражителей перебрасывается с органов чувств на органы эфилентные? и приводятся в движении. Животное прикоснулось к огню и оттолкнулось от него. Всякое животное – есть просто механизм. У человека есть рефлексы тоже, потому что у него есть тело, но у него есть и волевые движения, когда дух направляет движения тело. Это целенаправленная сознательная деятельность. И что он понимал под свободой? Свободу выбора. То есть я могу выбрать из множества вариантов действия. Могу действовать так, а могу иначе. И в это и есть свобода человека. А вот материализм 18ого века начал трактовать по-другому. Они подхватили идею Декарта о рефлексах, но и распространили его и на человека. То есть с точки зрения материалистов 18ого века человек – тоже механизм. Животное по проще, а человек по сложнее. И никакой свободы нет. Слова Гарри Палаха?: «Человек ни одну минуту не бывает свободным. Ну я же себя чувствую свободным, скажите вы! Это иллюзия, такая же как и мухи, которая сидит на дышле и думает, что управляет повозкой. Так и человек, считающий свободным, считающий, что он покорил Вселенную, на самом деле муха, которая также живет по её законам. Ну, в дальнейшем скажем, что у Декарта была идея рефлекса. Уже в 19 веке создали теорию рефлексов – Сеченов и Павлов.
(Семенов отжигает на счет космополитизма) Действительно высшую нервную деятельность заложили русские учёные, и тут нет никакого квасного патриотизма. После войны у нас шла борьба против космополитизма и низкопоклонства перед Западом. Но у нас действительно иногда любят преклоняться перед Западом, если на Западе, значит все истинное. Но тут уже дошло до абсурда. Везде искали изобретения русских. Хотя в России наука возникла в середине 18ого века, вернее не возникла, а была принесена с Запада. И стала на свои ноги только в 19ом веке – пытались приписать все открытия русским. Тогда пошла огромная шумиха, появились огромные книги о приоритете русской науки. Но нормальные люди и учёные относились к этому скептически. Сказать-то он не могли. Тогда-то не очень так свободно разрешалось говорить. Иногда говорят об этой сталинской эпохе, то говорят, что все были поражены страхом, все молчали, никто, и слова сказать не мог. Ну не так это было. Я все-таки жил в эту эпоху. &gt; Когда Сталин умер мне уже было много лет, я уже был преподавателем, вот видите, на сколько я старше вас. Так вот анекдоты ходили. Кто открыл рентгеновские лучи и рентгеновскую трубку? Кто? Ну как же Рентген – немец в конце 19ого века. Ничего подобного. Аппарат создал впервые Иван III – великий князь московский. То есть как? Документик нашли! Письмо Ивана III великому князю Тверскому. Он писал: Я тебя, стерву, насрозь вижу. Ну а как он мог видеть? Только с помощью рентгена. (Дикий ржач Худченко А.В.) Вот скажем такой анекдот, если уже зашла речь. Четырём учёным – англичанину, французу, немцу и русскому поручили написать работу «О слонах». Немец написал грандиозный труд, который назывался «Введение в слоноразведение», француз написал небольшую заметку «Использование слоновой кости для изготовления женских украшений». Англичанин написал работу «Использование слонов в качестве переносчиков тяжести в Индии». А русский даже не стал думать о теме, сразу набросал план: «1. Классики марксизма-ленинизма о слонах. 2. Россия – родина слонов. 3. Роль слонов в построении коммунистического общества». Он знал что писать.
Теория высшей нервной деятельности – это научная теория. И в тоже время в ней были существенные преувеличения, потому что и Сеченов и Павлов понимали человека как организм и не понимали социальной составляющей. Сеченов писал: «И так вопрос о полнейшей зависимости о внешних и внутренних зависимостях в поведении человека решен утвердительно. Отсюда роковым образом следует, что одних и тех же внешних и внутренних условиях деятельность человека будет одна и тажа. Выбор между многими возможными концами одного и того же пути положительно не возможен, а кажущаяся возможность есть обман воображения». Павлов: «Теперь уже глубоко и бесповоротно неоспоримо убеждён, что здесь главнейшем образом на этой пути торжество человеческого ума над последней верховной задачей непознанного (ага, последней, прим ред). Познать механизмы законы человеческого мышления. Откуда только может произойти истинное полное человеческое счастье. Только последняя наука, точная наука о самом человеке, а подходим к ней со стороны всемогущего познания выведет его из теперешнего мрака и теперешнего позора в сфере человеческих отношений». Видите, вера во всемогущество естествознания. Однако в их теории было проигнорировано существования духа человеческого. Но мы же знаем такие вещи, когда, скажем, был подбит самолёт и летчик довел его до аэродрома, посадил его и тут же умер. Но пока он не посадил он, не позволил себе умереть. Я приведу вам стихотворение одного японского революционера – коммуниста, который был приговорён к смертной казни и расстрелян. Вот что они писал: Можно железом сковать наше тело Бросить на плаху, в тюрьму Дух же ведет нас на правое дело Не заковать никому
Раздел 3. Проблема метода мышления
В чем суть этого метода? Мышление – есть человеческая деятельность. Это деятельность человеческого духа. Человек изготовляет массу вещей, этот труд физический и человек мыслит этот труд. Когда мы смотрим на физический труд руками, то все ясно – человек создаёт какие-то вещи. И вполне понятно, что человек должен уметь эти вещи создавать. И вы знаете, что в каждой профессии есть свои секреты, свои правила. Если, скажем, взять сапоги, то для того чтобы сшить сапоги надо знать секреты сапожного искусства. И конечно в этом искусстве надо знать некоторые правила. И эти правила сапожного ремесла это правила, какие – в природе они есть? Нет. Это правила человеческой деятельности. А они объективны? Да, потому что попробуйте с ними не считаться – испортите только все, а сапоги не сделаете. Эти правила базируются на вещах объективного мира. И чтобы подчинить себе, надо владеть определенными правилами.
В своей деятельности мы может мыслить правильно, а можем и не правильно. Чем правильное отличается от неправильного? По результату. Правильно – это когда получается конечный результат. Следуете правилу и получите то, что нужно. Правда есть ещё и искусство и умение. Надо усвоить правильные образы действия. Значит, мы можем действовать правильно или нет. А так как мышление есть деятельность, то можем, действовать правильным образом или не правильным образом. Значит, если хотим познать истину, то мы должны действовать правильно. Отсюда вывод, что надо овладевать правильным методом мышления. А философия – это наиболее общий метод мышления. Поэтому всякий наиболее общий метод познания является методом мышления. Когда я говорю, что философия – метод познания, надо подставить вместо слова познание – мышление. Только мышление может быть правильным или неправильным. Это прекрасно понимали все философы. Возьмите такого как Рене Декарт. Его первая книга назвалась «Правильное руководство ума». Раз мы с вами сами мыслим и у нас есть воля, то мы можем сбиться и не придти к истине, прийти к заблуждению. Философия есть наиболее общий метод и методология мышления. Эти методики мы с вами рассмотрим уже в следующий теме.
(перенёс начало темы5 в следующую лекцию \AndreyUvarov)
_Из переклички:
• Жигунов. Ну он вышел. Он тут сидел, ну он маленький такой – вы его видели._ &amp;nbsp;
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="6. Логика рассудочного и разумного мышления. Сущность понятия. Теорема общего и отдельного." prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="23"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 6, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 18. 3.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Логика рассудочного и разумного мышления. Сущность понятия. Теорема общего и отдельного.</rich_text><rich_text>
Отформатировано: Проверено:

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 5. Два вида мышления. Рассудок и разум. И две науки о мышлении, логика формальная и логика диалектическая.===</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Разум, рассудок, два типа мышления. (перенесено из лекции 5)</rich_text><rich_text>
Для того чтобы выработать правильный образ мышления надо изучить само мышление. Поэтому философия, являясь методом мышления, всегда является наукой о мышлении. Вот ещё добавление о философии. И здесь возникает такой вопрос. Ведь есть и другие науки о мышлении. Если вы откроете любой курс психологии и найдёте раздел психология ощущения восприятий, а следующий раздел будет психология мышления. Вы знаете, что мышлением занимается и психиатрия, занимается физиология высшей нервной деятельности, кибернетика тоже к этому присоединяется, пытаясь нарисовать схему мышления. &gt; Чем же философия отличается? Она берет мышление только под одним углом зрения – мышление как процесс постижения истины. И вот такая наука, изучающая процесс постижения истины называется логика. Философия – всегда есть логика. Но не всякая логика есть философия. Дело в том, что как постепенно выяснилось, что существуют два вида мышления: одно мышление это рассудочное мышление, а другое это мышление разумное. Разумное – интеллект, а рассудок – рацио. Впервые это различие обнаруживается в трудах Платона. Потом это есть у Аристотеля, у некоторых других мыслителей, ну и наконец, встречам в средних веках у Северин Боэций (Утишение философией) (1480-1524). Иоанн Скотт Эриугена (1810-1877), потом встречает у Фомы Аквинского. Далее у Джордана Бруно. Дальше Кант и Шеллинг, ну и наконец Гегель. После Гегеля все стало на место. Он впервые разделил рассудок и разум. Что такое рассудок? &gt; Рассудочное мышление - это мышление как субъективная деятельность человека, идущая по правилам. А разумное – это мышление как объективный процесс. Он первые открыл мышление как объективный процесс. Неразрывно связанны. И так как существуют два вида мышления, то существуют и две науки о мышлении. Две логики. Одна логика –формальная, которая была создана великим Аристотелем. И вторая логика – диалектика. Эта логика была создана Гегелем (1870-1831). Формальная логика зародилась в философии, а потом вывалилась из философии и стала самостоятельной наукой. А другая логика и есть философская логика. Философия – наука о мышлении, как объективном процессе. Ну конечно, формальной логикой философия не занимается, но определенное представление о формальной логике нужно иметь. Потому что если мы будет рассуждать о сознании, мышлении, то вам будет ничего не понятно.

</rich_text><rich_text scale="h3">Формальная логика (логика рассудочного мышления). Основные формы мышления.</rich_text><rich_text>
Формальной логика называется потому, что она изучает формы мышления, абстрагируясь от содержания этих форм.
Формальная логика – наука о формах и законах рассудочного мышления. Три формы мысли, три формы рассудочного мышления: 1. Понятие 2. Суждение 3. Умозаключение 

</rich_text><rich_text scale="h3">Понятие</rich_text><rich_text>
Что такое понятие – это форма мысли, которая фиксирует наличие у предмета мысли определенных признаков. И не просто признаков, а существенных признаков. Совокупность существенных признаков – содержание понятия. Ну скажем понятие «млекопитающее» - те, кто кормят детенышей молоком. Это существенный признак. В чем отличие между существенным признаком и несущественным? Существенными признаками обладает не один предмет, а многие. Отсюда вытекает, что такое понятие относится не с одному предмету, а ко многим с такими существенными признаками. Такое понятие – общее понятие. Эти предметы образуют логический класс. Вот я беру понятие собака, которое фиксирует все признаки присущее всем без исключения понятия. А все собаки месте взятые образуют логический класс (ПРЕВЕД, ООП прим ред). Этот класс есть объем понятий. Дальше существует иерархия логических классов – есть более широкие классы и существуют менее широкие классы. Высшие логические классы такие, которые включают в себя несколько низших логических классов. Пример, такой логический класс «хвойные деревья». Что он включает в себя – логический класс «ель», «пихта», «сосна» и тп. Высший называется родом, а низший называется видом. И все понятия делятся на родовые и видовые. Понятия починяющие и подчинимые. Понятно, что характер вид-род не абсолютен для какого-то понятия. Скажем понятие «хвойные деревья» - оно родовое по отношению к каким понятиям? «Ель», «пихта»… А есть взять понятие «деревья», то они включают в себя «хвойные деревья». Здесь «хвойные деревья» - видовое понятие. Чем шире объем понятия, тем уже содержание. Эти понятия называются общими. А вообще есть ещё и частные? - Москва, ВОВ, Пушкин. Нельзя создать определение понятий, которые были бы присуще и тем и другим. Просто декларируют, что есть понятие (). Понятия делются на конкретные и абстрактные. Собака применимо для каждой собаки. А есть асбрактные – красота, мужество и тп.
Существуют три основные формы рассудочного мышления: понятие, суждение, умозаключение. С понятием мы прошлый раз разобрались (разобрались с тем что такое содержание понятия, что такое объем понятия, что такое логический класс, иерархия, родовые понятия, видовые понятия, классификация понятий, деление на общие и единичные, конкретные и абстрактные).

</rich_text><rich_text scale="h3">Суждение</rich_text><rich_text>
Что такое суждение? &gt; Суждение – это такая формы мысли, в которой предмету мысли или приписывается какой-то признак, либо говорится об отсутствии у этого предмета данного признака. (Пример: «предмет – красный», «предмет – не красный»). Эта форма мышления по меньшей мере предполагает два понятия: понятие которое обозначает тот предмет которому что-то приписывается (субъект суждения / подлежащее) и признак, который приписывается предмету (предикат или сказуемое). И третий элемент суждения – это связка «есть» или «не есть». В отличие от понятия, суждение является формой мысли, несущей истину, и поэтому суждения могут быть истинными или ложными. И надо сказать, что не только все логики, но и большинство философов считают что суждение – это единственная форма, которая является либо истиной, либо ложной. Думаю что это положение ошибочно, есть и другие формы, но это будет уже формы не рассудочного мышления, а разумного мышления (Например, идеи могут быть верными и не верными).

</rich_text><rich_text scale="h3">Умозаключение</rich_text><rich_text>
Ну и наконец, третья форма – это умозаключение. &gt; Умозаключение – это такая форма мысли, когда мы из одного или нескольких высказываний (суждений), выводим новое суждение. Существуют также логические термины, для обозначения составных частей умозаключения. Когда, например, делается вывод из одного старого суждения, то такое умозаключение называется непосредственным, а когда новые суждения выводятся из двух и более суждений, то такое умозаключение называется опосредованным. Существуют названия для различных элементов умозаключения. Суждения, из которых делается вывод, называются посылками, а то суждение, которое выводится, называется заключением. Все посылки вместе взятые называются основанием, а заключения – следствием.
Сами умозаключения делятся, обычно, на два вида. Одна категория – это дедуктивныеумозаключения, а вторая – индуктивные. Иными словами есть две формы логического процесса: дедукция и индукция. Чем они отличаются друг от друга? &gt; При дедукциидвижение мысли идет от общего к частному, то есть когда на основе общих положений, делается вывод относящийся к определенной конкретной вещи (Пример: «все люди смертны. Тит – человек, значит от тоже смертный»).&gt; При индукции движение мысли происходит в противоположном направлении: от единичного к общему. (Пример: Проводя эксперимент по кипению воды при нормальном давлении в разных сосудах, мы видим что она кипит при 100 градусах. И мы делаем вывод, что вода без примесей и при нормальном давлении кипит при 100 градусах).

</rich_text><rich_text scale="h3">Силлогистика Аристотеля и законы (нормы) формальной логики</rich_text><rich_text>
Впервые логика была создана Аристотелем. Он, конечно, знал, что есть и индукция, но все свои усилия он направил на разработку дедукции, на разработку дедуктивного умозаключения. А надо сказать, что самой важной формой дедуктивных умозаключений являются исключения. Вот такого рода опосредованные умозаключения, состоящие из двух посылок, называются символизмом. Ну а тот раздел логики, который занимается исследованием символизмов, силлогистика (силлогистическая логика). Так вот вся логика Аристотеля – это силлогистическая логика. Эта логика прекрасно работала до тех пор пока не началась развиваться наука, которая требовала обобщения опытных фактов. И Бэкон создал работу «Новый Органон» в противовес Аристотелевскому «Органону», где он разработал понятие индуктивной логики.
Аристотель не только разработал силлогистику, на основе силлогистики он открыл почти все основные законы (нормы) формальной логики. Другими словами он разработал нормы, которые мы должны неукоснительно соблюдать, чтобы избежать заблуждения. 1.Закон тождества. Если мы о чем-то мысли, то мы должны мыслить именно об этом предмете и не подменять его каким-то другим. (Пример подмены тезиса: ?). Софистика – искуство введения в заблуждение. 1. Закон противоречия (закон запретных противоречий?). Если мы приписываем одному предмету два взаимоисключающих признака, то из этих двух суждений одно является ложным обязательно, а другое – неизвестно какое. (Пример: стол – зеленый, и стол – красный.) 1. Закон исключенного третьего. Если мы приписываем предмету какой-то признак и одновременно настаиваем на том, что у этого предмета нет такого признака, то из этих двух суждений одно является ложным, а другое обязательно является истинным, а третьего быть не может. (Пример: стол – красный, и стол – не красный.) 1. Закон достаточного основания (открыт Готфридом Лейбницем в 17 веке). Для того чтобы прийти к истине мало соблюдать все три первых закона, а нужно еще, чтобы все исходные положения были истины. Иными словами, исходные положения должны быть проверены и должна быть доказана их истинность. 
К сожалению, дедуктивная логика не способна обеспечить получение принципиально нового знания. (Нужно отличать знания «новые для меня» и знания «новые для человечества».) Такая логика способна делать только уточнения. В какой-то степени это исправляет индуктивная логика. Она дает нам новые знания (из единичных фактов - общие), но возможности индуктивной логики ограничены. Путем индукции нельзя вывести ни одной теории, НИКОГДА! Можно установить зависимости, а объяснить их нельзя. (Например, можно установить, что A вызывает B. Но ответит на вопрос о том почему А вызывает B индуктивная логика ответ не дает.)

</rich_text><rich_text scale="h3">Современная формальная логика (или символическая логика)</rich_text><rich_text>
Вышеописанная логика называется классической или аристотелевской. В настоящее время на смену ей пришла другая формальная логика (как продолжение), называемаясовременной формальной логикой. А так как она пользуется символами в большом масштабе, то ее называют еще символической логикой. Так как она привлекает аппарат математики, то нередко ее называют еще и математической логикой (кстати, это название не совсем удачное, потому что не всякая символическая логика – есть математическая). В чем же отличие новой символической логики от старой формальной?
Символическая логика занимается исследованием рассуждений. Рассуждение это выведение одних высказываний из других. Высказывание – это предложение, которое выражает суждение. А предложения состоят из знаков. Знаки образуют язык и, следовательно, логика изучает язык (наука об одном из языков), решает как комбинировать знаки, как комбинировать предложения, состоящие из знаков.

</rich_text><rich_text scale="h3">Мышление как объективный процесс и его законы (Логика разумного мышления)</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Диалектика Гегеля и ее категории</rich_text><rich_text>
Мышление, как объективный процесс, было открыто очень поздно, а именно Гегелем (19 век). (Обратиться к лекции из седьмого семестра про Гегеля). Гегель совершил еще одно величайшее открытие, он открыл существование самодвижущихся процессов. И у него мир – это был процесс вечно движущийся. Процесс в целом распдается на меньшие процессы, те в свою очередь на еще более меньшие и т. д. &gt; И все эти процессы являются самодвижущимися, процессами спонтанными (который чтобы развиваться не нуждается ни в каком вмешательстве). Эта идея, выдвинутая Гегелем, получила подтверждение только в конце двадцатого века, когда эти процессы были не просто открыты (самоорганизующиеся процессы), а создана теория и возникла дисциплина синергетика.
Гегель называл все реальные процесс, происходяшие в мире, – процессами историческими. Здесь термин имеет немного иное значение чем обычно, потому что когда говорят об историческом процессе то имеют ввиду процесс развития человеческого общества и только. Рассмотрим физические процессы. &gt; Самое важное дело – познать эти процессы. На поверхности они есть чередование событий. А что значит познать процесс? Раскрыть закономерность, раскрыть необходимость, механизм. А сделать это можно только освободившись от случайности и выявить то чего не может не быть, то что всегда имеет место. Короче, очистить исторические процессы от исторической кожи, и получить мыслительный логический процесс, который воспроизводит внутреннюю необходимость. В этом логическом процессе содержанием является физический процесс, но в чистом виде, в таком виде в котором в реальности он никогда не существует.
Рассмотрим на примере книги Карла Маркса «Капитал». Он нарисовал процесс развития капитализма, капитализма вообще, чистого, которого нигде не было (не английского, не испанского, не французского). Он взял общее, что необходимо и что присуще всем, отвлекаясь от всего случайного, что могло быть, а могло и не быть. И получился чистый капитализм. И кстати показал, что если мы рассмотрим капитализм в чистом виде, как рыночную экономику, то неизбежно идет обнищание рабочего класса. Потом говорили, что ошибся Маркс, потому что в Европе стало улучшение жизни рабочих (особенно после 1945 года). Но нельзя забывать, что в то время была сила, которая заставила капиталистов пойти на уступки. Это рабочее движение. А уж революция 1917 года… Именно в России впервые был введен восьми часовой рабочий день. А сейчас, когда советский союз развалился, и опасность исчезла, когда стали господствовать снова рыночные отношения, то во всех передовых странах Европы уже 25-й год идет процесс непрерывного ухудшения уровня жизни рабочего класса.
Поскольку мы занимаемся теорией познания, теорией мышления, то нам необходимо понять что такое логический процесс, изучить сам логический процесс. Поступим таким же образом, выбросим то, что их (логические процессы отличает) и рассмотреть все то что общее. И тогда мы получим логический процесс, имеющий содержанием логический процесс, мышление, имеющее содержанием само мышление. То есть мы будем рассматривать понятия, которые есть во всех процессах, то есть предельно широкие понятия. И эти предельно широкие понятия развиваются по тем законам, которые действуют во всех до единого процессах, то есть по наиболее общим законам мира. Гегель называл эти самые общие понятия категориями диалектики. Само слово диалектика имеет несколько смыслов. Оно возникло только после появления Сократа. Он же книг не писал, зато вел беседы, диалоги, в ходе которых люди обменивались мнениями и пытались придти к истине. Вот это и называлось диалектикой (диалог, в ходе которого обменивались мнениями…). Потом оно много раз меняло и, наконец, у Гегеля приобрело конкретный смысл. &gt; В понимании Гегеля слово диалектика имеет четыре значения:
1. развитие мира по законам 2. развитие мышления 3. теория, которая считает, что мир и мышление развивается по одним и тем же законам 4. метод Из определения видно, что присутствует два вида диалектики: одна – это диалектика мира, диалектика вещей, развития вещей, а вторая – это диалектика понятий, диалектика мышления. Встает вопрос: какая из этих диалектик является первичной, а какая вторичной? Мы снова сталкиваемся с основным вопросом философии. Гегель решал этот вопрос так: диалектика мысли – первична, а диалектика мира вторична и производна. Он логический процессы превратил в абсолютные идеи, то есть логический процессы оторвал от людей и превратил в какой-то объективный процесс. Гегель считал, что реальный мир развивается по законам диалектики. Ну а марксисты решают вопрос прямо противоположным путем, они считают, что не мир развивается по законам мышления, а мышление развивается по законам мира. Встает не менее важный вопрос: какую роль играют эти наиболее общие законы? К сожалению, зная всеобщие законы, мы не можем подчинить им какой-то реальный процесс. Однако, знание наиболее общих законов мира позволяет нам направлять процесс мышления. 
Конечно, диалектика Гегеля возникла не на пустом месте. Был Гераклит – отец диалектики, были попытки создать систему предельно общих понятий. Первые в этом были пифагорейцы, потом Платон, Аристотель, Кант. Но у них категории были застывшими. &gt; Гегель же понял, что одни категории вытекают из других, и у него получился такой самодвижущийся процесс. Вот так была создана наука о разумном мышлении, наука о мышлении, как об объективной процессе. И она же наука о мире (потому что законы мышления есть законы мира), и она же теория познания, так что диалектика это и наука о мышлении, и наука об объективном мире, и наука о познании.

</rich_text><rich_text scale="h3">Законы диалектики</rich_text><rich_text>
(тема вообще не раскрыта - поможущему раскрыть приз -пыво) Категории диалектики они присущи любому кусочку мира: качества, количества, форма и содержание, часть и целое, элементы и структура (каждая вещь имеет структуру и состоит из элементов), причина и следствие, возможность и действительность, случайность и необходимость и т.д. Все эти перечисленные категории взяты из обыденного языка. И люди ими пользуются, чтобы направлять процессы. А для этого нужно искусно оперировать категориями. Метод диалектики – искусство оперировать категориями. Правильно ими оперировать помогают законы диалектики. Вот эти общие законы объективного мира они же законы правильного оперирования категориями диалектики.
Самый важный из них – закон единства и борьбы противоположностей. Единство и борьба – это как случайность и необходимость. Когда мы рассматриваем движение, то движение всегда есть единство противоположных моментов. Всякое движение есть вопиющее противоречие. Рассмотрим на примере стрелы. В каждый момент времени она и движется и покоится. Приходя в какую-то точку, она сразу же из нее уходит, но в какой-то момент времени она там находится! Второй пример – это свет: свет есть и частица и волна (и то и другое, и не то, и не другое, обладает свойствами и частицы и волны).
Другой закон перехода количества в качество. Третьий - закон отрицания…

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 6. Сущность понятия. Проблема общего и отдельного.</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">О том как исследует понятия логика разумного мышления</rich_text><rich_text>
Надо сказать, что диалектическая логика, то есть логика разумного мышления, исследует понятия, но по-другому, чем формальная логика. Она пытается не просто определить понятия, а выявить природу понятия и разобраться в его отношении к внешнему миру. Переходя к проблеме понятия, вспомним, что мышление невозможно без языка. Конечно, нельзя подменять мышление языком, но мышление без языка невозможно!!! Язык – это есть система знаков, символов. 

</rich_text><rich_text scale="h3">Учение о знаках Готлоб Фреге (1848-1925)</rich_text><rich_text>
Для понимания природу понятий и отношения к слову, важное значение имеют учения одного из крупнейших математиков, филологов, философов конца девятнадцатого, начала двадцатого веков Готлоб Фреге. По этому вопросу писали многие, но решающий вклад в понимание природы языка, мышления и соотношения языка и мышления, слова и понятия внес именно Готлоб Фреге (1848-1925). Огромное значение имеет его учение о знаках. Он ввел три понятия: знак, значение знака, смысл знака. Надо заметить, что ученики Фреге с тем, чтобы его учение было доступным и более понятным ввели своеобразную фигуру, которая называется треугольником Фреге или семантическим треугольником. Верхняя вершина треугольника – это знак (слово или имя). Каждый знак только постольку знак, что это знак обозначает. Вот то, что он и обозначает, называется предметным значением знака. Вместо термина предметное значение в логике, математике, семиотике применяется термин денотат (или референт) знака. У слова может быть один денотат, тогда говорят, что слово является единичным знаком. (пример: А.С. Пушкин). Бывает, что у знака есть много денотатов, тогда этот знак обозначает каждый денотат (пример: собака). Кроме этого Фреге ввел понятие смысла знака. Каждый знак не только что-то обозначает, но еще и выражает смысл (смысловое значение) или сигнификат. В отличие от сигнификата денотат можно потрогать. А вот смысл доступен только уму, он умозрителен. Смысл знака естествоязыка – это и есть понятие. Иными словами, понятия образуют смысл знака. И именно потому, что знаки имеет такой смысл у него такие, и никакие иные денотаты. Отсюда следует, что не может быть слова (знака) без понятия (иначе это был бы шум и больше ничего). Без слова нет понятия и без понятия не слова. Так что слово и понятие образуют нерасторжимое единство, но очень противоречивое, ведь они друг от друга отличаются. Слово-то материально, а понятие оно идеально (оно есть субъективный образ объективного предмета). Понятие отражает, а слово обозначает, но не отражает! Когда мы говорим собака, то это что: понятие или слово? Это и то и то. Поэтому был введен такой термин слово-понятие.

</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема общего и отдельного</rich_text><rich_text>
Давайте попытаемся проанализировать отношение слова-понятия к объективному миру. Ну со словом все просто: слово обозначает. Есть что-то соответсвующее, есть денотат. Например, слово есть слово «собака» и есть конкретные денотаты. А когда мы берем отношение понятия «собака» к миру, то встает что же является содержанием? Какая собака? Эта? Собака вообще. Восприятиям во внешнем мире соответствует конкретная вещь, та самая вещь, которая подействовала на органы чувств и вызвала восприятие. Здесь все понятно: есть восприятие и есть предмет. Этот предмет существует во внешнем мире. А когда мы берем с вами понятие, то у него предмета-то нет (то есть того, что вызвало). Содержанием понятия собака, является собака вообще. &gt; И здесь возникает вопрос: а «собака вообще» существует? Если «собаки вообще» нет, это значит, что понятие ничего не отражает, а если она есть, то почему же мы ее никогда не видели?
Попытаемся разобраться в этом вопросе подробнее. О том, что отдельные конкретные вещи есть, никто не спорит. А вот существуют ли «общие» вне головы, вне сознания человека? Здесь слово «общие» играет роль существительного. Заметим, что у него нет ни единичного не множественного числа. И поэтому нужно ввести такой термин Универсат, который мог быть и в единственном и во множественном числе.
Так вот проблема общего-отдельно обсуждалась на всем протяжении развития философии. Наибольшего накала обсуждение этой проблемы получило в средние века. Обозначились разные решения этой проблемы, разные направления. Два основных направления получили названия: номинализм и реализм.

</rich_text><rich_text scale="h3">Номинализм</rich_text><rich_text>
Одно из решений проблемы «общего отдельного», проблемы универатов (универсатов) – это номинализм. Они считали, что общие понятия – есть только имена. Когда говорят о номинализме, то обычно выделяют два направления: крайний номинализм и умеренный номинализм. С точки зрения крайних номиналистов никаких понятий нет, а есть только слова, а эти слова – есть знаки. Так как никаких понятий нет, то нет и мышления. А значит, есть только вещи и материальные знаки, заменяющие эти вещи. Например, собака – это просто звук заменяющий конкретную собаку. Правда они тоже понимали, что есть знак единичный, а есть общий. Например, есть сходство между всеми собаками и оно фиксируется знаками. Ничего «общего» нет, а есть сходство. Крайний номинализм не слишком сложный, и поэтому все нормальные люди – наивные номиналисты. Они даже не подозревают, что есть понятия, они знают, что есть слова. Есть зримые вещи и эти зримые вещи обозначаются зримыми (слышимыми) словами.
Но были люди, которые никак не могли примириться с тем, что нет понятия и нет мышления. И поэтому они предположили, что понятия есть. Общее есть, но только как понятие, только в голове человека, а в мире его нет. Это течение получило название умеренный номинализм.
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="7. Общее и отдельное. Реализм и Номенализм" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="24"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 7, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 1. 4.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Общее и отдельное. Реализм и Номенализм</rich_text><rich_text>
Отформатировано: Проверено:

</rich_text><rich_text scale="h3">Реализм</rich_text><rich_text>
Основной момент - родовые понятия существуют на самом деле. Общее существует на самом деле вне и вне зависимости от сознания человека.
Общее существует на самом деле. Где и как? Сколько бы мы не следили за миром, везде только отдельное. Общего нет. Где же оно? Выход только один: считать что общее существует только в другом мире. Есть мир отдельного и есть мир общего. Есть мир общих понятий Есть мир, где существуют кошки, собаки, березы, дома. А есть мир, где существует дом вообще, кошка вообще и т.д. Давайте посмотрим соотношение между этими мирами.

</rich_text><rich_text scale="h3">Концепция Платона: крайний реализм</rich_text><rich_text>
Каждый конкретный предмет преходящий. Каждый конкретный человек когда-нибудь умрет, а человек вообще бессмертен. Кошка вообще была есть и будет. Частное временно, а общее вечно, неизменно. За кем же приоритет в отношении общего и отдельного? &gt; Каждое отдельное есть проявление общего, приходящее временное проявление общего. Два мира: мир вечных идей, неизменный, вечный мир и порожденный мир конкретных отдельных предметов. Платон был первым реалистом. Это крайняя форма реализма.
Существует несколько форм реализма. Крайний реализм (Платоновский) - существуют два мира, один из которых вечен, а другой приходящий мир. Существуют не только вещи, но существует и общее, образует особый мир. Две точки зрения - номинализм и реализм. Номинализм не годится, т.к. общее все же есть. Но и реализм это по сути объективный идеализм. Допущение существования особого мира - продукт логических измышлений, которые не находят логического подтверждения. Значит и та и другая позиция неприемлема. Дает ли история философской мысли материал для какого-нибудь иного решения вопроса кроме этих двух? Дает. Еще в средние века были три формулы, которые касались отношения между понятиями и вещами. Есть понятия - это бесспорно. Есть вещи, это тоже бесспорно. А вот отношения между ними могут быть различными.

</rich_text><rich_text scale="h3">Три варианта соотношения общего и частного</rich_text><rich_text>
 1. Универсалия существует после вещей. Universalia post rem. 1. Универсалия существует до вещей. Universalia ante rem. 1. Универсалия в вещах. Universalia in remus. Универсалия после вещей, означает, что сначала были вещи, а потом возникли понятия. Особенность этой точки зрения в том, что общее существует только после вещей. То, что человеческие понятия после вещей принимали и материалисты, и идеалисты, и номиналисты, кроме крайних номиналистов. 
Вторая точка зрения, это точка зрения Платона. Сторонники второй точки зрения допускали также, что общее существует ещё и в вещах. И общее существует ещё и в форме человеческих понятий, т.е. после вещей. Таким образом, сторонники Платона допускали три формы бытия общего. До вещей: мир Эйдосов, или, в религиозной философии, говорили о Божественном разуме. В вещах: существует как сущность вещей и после вещей. Но главное, что общее существует и до вещей.

</rich_text><rich_text scale="h3">Универсалия в вещах</rich_text><rich_text>
Третья точка зрения - общее существует в вещах. Конечно существует и в понятиях - это ясно. Эту точку зрения одним из первых отстаивал Аристотель. Он бы учеником Платона, но потом разошелся с Платоном по целому ряду важнейших вопросов. Критиковал и оспаривал точку зрения своего учителя. Аристотель ни когда не скрывал своих разногласий с Платоном. Отсюда и знаменитое изречение &quot;Платон мне друг, но истина дороже.&quot; Аристотель подверг жестокой критике концепцию мира Эйдосов. Общее существует бесспорно. Но только в вещах, и иначе существовать не может. Ни какого мира Эйдосов нет и быть не может. Однако эту точку зрения Аристотель до конца последовательно не удерживал. С его точки зрения есть материя, которая есть только возможность вещей. Еще есть форма, которая идеальна, активна. Она проникает в материю и формирует вещи. А где эта форма? Каков характер этих форм? Они нечто идеальное. Так что формы это есть общее, они проникают из вне. Они идеальные. Значит общее существует в вещах, но существует как нечто идеальное, нечто духовное. Это называется умеренным реализмом. Крайнее, когда общее существует до вещей, а умеренное, когда общее существует в вещах. Конечно в форме понятий, но существует как нечто духовное. Такую точку зрения отстаивали многие идеалисты последующих веков. Таким умеренным идеалистом был Шеринг. С его точки зрения мир есть олицетворение воплощений мирового духа. Во всех вещах присутствует духовное начало. Такая идея была и у Гегеля. Абсолютный дух, воплощается в вещах и больше не существует. А что было раньше? Вещи возникли вместе с природой. Так что говорить, что были идеи до вещей нельзя - времени-то не было. Как только время возникло, стали существовать идеи в вещах. Не смотря на различия меду Платоном и Гегелем они сходятся в одном - общее идеально. Т.е. и то и другое есть две разновидности объективного идеализма. Ясно, что и умеренный реализм нас устраивать не может. Есть нечто духовное. Что это за духовное? По-этому нужна какая-то иная точка зрения.
Общее существует на самом деле. Это не фантазия, оно существует объективно, независимо от воли и сознания людей. В этом смысле есть сходство с реализмом. Но это общее существует в вещах и через вещи не является чем-то духовным. Это есть сущность вещей, есть качество вещей. Эта точка зрения не идеалистическая, а материалистическая. Как назвать эту точку зрения? Как назвать любую точку зрения, согласно которой общее есть на самом деле, включая Платона, Гегеля и наконец материалистов. Нет такого названия. Семёнов использует слово &quot;универсализм&quot;, от слова univers - общее. А точку зрения, согласно которой общего нет, важно назвать &quot;монадизм&quot;, от слова монада - отдельное.
Не трудно заметить, что есть два разных вида универсализма: 1. Идеалистический универсализм - общее духовно. 1. Материалистический универсализм - общее не духовно. Согласно материалистическому универсализму, общее существует в вещах, как определенная сторона вещей, как сущность вещей, как качество вещей. Общее существует объективно, но не имеет самостоятельного бытия. Здесь надо ввести два понятия. Информация существует объективно, но не существует сама по себе. Она существует только в материальных носителях. Без них она не существует. Она не имеет самостоятельного бытия. Различают два вида бытия. Бытие самостоятельное, самосуществование самобытие. И другое бытие. Объективны вид бытия, но не самостоятельный , а в чем-то и через что-то. Бытия в ином, инобытие. Информация объективна, но не материальна. Тут выясняется, что понятия объективного и материального не одно и то же. &gt; Существует понятие объектального - существует не зависимо от сознания людей, но не имеет самостоятельного бытия. А материально только то, что имеет самостоятельное бытие. Потом эту проблему использовали для решения проблемы пространства и времени. Информация это порядок расположения материальных точек. Точки материальны, а порядок нет. То же самое с временем и пространством. Время и пространство это порядок существования вещей одного возле другого и бытия вещей одно вслед за другим. По этому время и пространство объективны, но не материальны. Это особенно важно приложимо к понятию о том, как существует общее. Отдельное материально, оно имеет самостоятельное бытие. Общее существует на самом деле объективно и существует только в отдельном и через отдельное, т.е. не имеет самостоятельного бытия. Существует, но существует в чем-то через что-то, является иносуществованием, инобытие. Это материалистическая точка зрения. Общее объективно, в нем ни чего духовного не, но оно не материально. Существует как связи, как структура, которая пронизывает весь мир. И весь мир есть единство отдельного и общего. &gt; Нет общего без отдельного и нет отдельного без общего. Нет и не может быть ни какого изолированного отдельного. Все они находятся в связи и каждое отдельное есть общее, а каждое общее существует в отдельном через отдельное. К точке зрения материалистического универсализма пришли только философы из марксисткой школы, потому, что почти все материалисты до Маркса были концептуалисты. Раз они были концептуалистами, они подрывали теорию отражения. Они были непоследовательны. А диалектический материализм это первый последовательный материализм. И только он это проблему вот так решил. Отсюда вытекает существование двух ступеней общественного познания. Есть ступень познания отдельного - чувственное познание и есть ступень познания общего - ступень мышления. В силу такой противоречивости мира, который является единством отдельного и общего существуют две ступени познания - познание отдельного и познание общего. Материалисты мало занимались проблемой общего и отдельного. В основном они решали номиналистически. Номиналистами были Кокс, Джон Локк, все французские материалисты. Впервые эту проблему по-настоящему поставили Маркс и Энгельс, а потом Ленин. 

</rich_text><rich_text scale="h3">Понятие</rich_text><rich_text>
Когда мы установили, что общее существует на самом деле и существует в отдельном через отдельное, можно понять, что собой представляет понятие. Восприятие есть отражение отдельного, а понятие образа общего. Если восприятие это отражение монад, то восприятие это отражение универсатов. Как же образуются понятия&amp; Как человек познает общее? Общее скрыто, на поверхности его нет. На поверхности только отдельное. Общее скрыто в отдельном. И значит познать общее можно только одним путем - извлечь его из отдельного. И другого пути нет. Его нужно извлечь и представить в чистом виде, в таком виде, в котором оно ни когда не существует. Слово &quot;извлечь&quot; - метафора. Каким путем извлечь? Как извлекает восприятие? Предмет из внешнего мира ударяет по рецепторным приборам. Возникает поток нервного возбуждения и идет по нервным каналам . Здесь видно, что восприятие - результат воздействия внешнего предмета. У него есть внешний источник. А ведь общее самостоятельно не существует. По-этому общее подействовать на органы чувств не может. Как же возникает понятие? Как возникает образ общего? Понятия создаются человеком. Все понятия - результат человеческого творчества. Они создаются людьми. Это долгое время не бросалось в глаза. Почему? Потому, что человек рождался, усваивал язык, а вместе с ним и готовые понятия. До науки понятия возникали стихийно. Люди создавали их сами того не сознавая. В этом отношении возникновение понятий можно сравнить с возникновением фольклорных текстов. Есть тексты народного творчества - пословицы, поговорки, сказки и т.д. Спрашивается, кто автор этой сказки? Кто автор пословиц, поговорок? Народ. Ясно, что кто-то их создавал, потом они шли в обиход, обтесывались и наконец доходили до нас. Так вот и понятия создаются также стихийно. Когда бросилось в глаза, что мы творим понятия? Когда возникла наука. Мы знаем, кто ввел понятие атмосферы, понятия электрон, протон и т.д. Понятия создаются человеком. Создавая понятия, мы создаем чистое общее, тем самым отрываясь от мира. Создаем то, чего в мире нет. Как называется создание того, чего в мире нет? Воображение, фантазия. Создавая понятия мы обязательно прибегаем к фантазии. Даже самое простое понятие &quot;кошка вообще&quot; таит в себе элемент фантазии. Создавая понятия мы с одной стороны отрываемся от мира, а с другой проникаем в мир. Создавая чистое общее мы создаем, создавая понятия мы познаем общее, существующее в мире в отдельном через отдельное. И другого пути к пониманию общего нет. Отсюда мышление - творческое отражение мира. Это есть такое творчество, которое является отражением и такое отражение, которое является творчеством. Для некоторых материалистов понятия &quot;творчество&quot; и &quot;образ&quot; исключают друг друга. Общее это образ или творение человека? На самом деле одно не отделимо от другого. Это такой образ, который создается человеком. Здесь по-новому стоит проблема сходства. Когда мы говорим о сходстве понятий с внешнем миром мы говорим, что в понятии есть объективное содержание. Подведем итог. Общее существует в двух формах. Одна форма - бытие общего в объективном мире. В объективном мире общее существует в отдельном через отдельное. Когда мы его сознаем, когда мы создаем понятия, мы получаем его в чистом виде. В таком виде оно существует только в сознании человека. Два вида бытия. Идеальный универсат - вещь для нас. Реальный универсат - вещь в себе. Когда мы говорили мир в себе, мир для нас, речь шла о чувствах. Но оказывается все это применимо и к мышлению. Мир умозримый существует и сам по себе и существует в сознании. Так что мир для нас не только чувствозримый, но и умозримый. Этого часто не понимают. Например говорят , что существует общественно-экономическая формация. Капиталистическая формация, капитализм, феодализм. В &quot;Капитале&quot; Маркса дан капитализм в чистом виде. Не английский, не французский, а капитализм вообще, в чистом виде. Спрашивается, существует ли такой капитализм в чистом виде? Нет. Но он существует конкретно в испанском, французском, как общее, как необходимость в отдельном. Чистый капитализм - конструкция ума, но имеющая объективное содержание. Когда мы рисуем идеальный капитализм мы тем самым понимаем реальное капиталистическое общество. Так что это не только конструкция ума. А еще и формация, которая существует в реальном мире в конкретных капиталистических обществах. В физике тоже действует чисто общее. Например Закон Архимеда &quot;тело, погруженное в жидкость...&quot; какое тело? Погруженное в жидкость. В какую? Мы берем тело вообще и жидкость вообще. А дальше формулируем. При помощи этого закона мы можем предсказать, какие тела плавают, а какие нет. Мы проникаем в сущность, хотя тела вообще и жидкости вообще в мире нет. Есть только конкретные тела и жидкости. Но мы берем общее в телах и превращаем чистое тело в общее. Берем общее, присущее всем жидкостям и получается жидкость вообще. Так что есть общее в мире, в отдельном через отдельное и наконец в чистом виде. Тело вообще, жидкость вообще, электрон вообще и все остальные понятия. Они имеют объективное содержание, взятое из внешнего мира. С чего начиналось изучение понятий? Как столкнулись с тем, что общее есть? Тогда, когда стали изучать понятия. А в понятии общее существует в чистом виде. Вот теперь возникает вопрос, существует ли общее? Номиналисты говорили, что нет. Правы ли они? Формально да, потому что чисто общего нет. Но когда они говорили, что чисто общего нет, они отрицали вообще существование общего. И получается, что они были правы и не правы. Они заблуждались в главном, отрицая бытие общего вообще. Сторонники Платона отвечали на вопрос просто. Общее существует на самом деле. рассматривали целый мир общего. Правы ли они? Нет. Что общего мира нет. Но они все-таки были правы в том, что общее все же есть. В этом заблуждении скрывалась истина. Таким образом заблуждение и истина это на обязательно противоположность. Платон, обнаружив чистое общее, отделил слово от понятия. Слово материально, а понятие идеально. Раньше их не различали. Платон впервые ввел понятие духовного универсального. До него этого не было. Иногда говорят о религиях. В поздних религиях Бог - нечто идеальное. Но в ранних божества это вполне материальные существа. Понятие духовного возникает поздно, и только потом распространяется на понятия и т.д. В этом заслуга Платона. Он открыл понятия, открыл общее.
Определив где и как существует общее, мы, казалось бы, решили проблему. Но возникает вопрос: есть ли общее? Пока это считалось само собой разумеющемся. Откуда мы знаем, что общее есть? Это первый вопрос. И второй: если общее есть, как оно проникает в сознание? Мир соединен с мышлением только чувственным познанием. Других каналов нет. А чувственное познание взаимодействует только с отдельным. Так как же общее проникает из мира в наше сознание? Как мы получаем знания?

</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема соотношения чувственного и рационального познания</rich_text><rich_text>
Проблема соотношения чувства и познания была одной из важнейших философских проблем. Но с особой остротой она встала в Новое время, когда появились два направления:
• Эмпиризм (сенсуализм) - основоположник Френсис Бекем
• Рационализм - основоположник Рене Декарт
Были сенсуалисты, которые сводили мышление к чувственному познанию, упростители. Но большинство эмпириков ни в малейшей степени не сомнивалось в важности мышления. Более того, занималось исследованием не сколько чувственного, сколько мышления. Например, основная работа Френсиса Бекема называлась &quot;новые оргономы&quot;. &quot;Оргоном&quot; буквально это орудие. Но ясно, что он имел ввиду не орудия, а комплекс работ Аристотеля просвещенных логике. И противопоставил аристотелевскую логику своей, новой логике. Цель - разработать новый метод мышления. А рационалисты отнюдь не пренебрегали опытом. различие вот какое: с точки зрения эмпириков когда мы мыслим, мы обрабатываем материал чувственного познания. Другого материала нет. Их девиз - &quot;Нет ни чего в разуме, чего не было бы в чувствах&quot;. В этом суть эмпиризма. Единственный источник знаний - чувства. А мышление работает, обрабатывает и т.д. Рационалисты же считали, что разум содержит такое знание, которого нет в природе. Т.е. сам по себе разум может быть источником знаний. Опыт дает знания, но и разум тоже дает знания. Это положение, об априорном знании проявлялось по-разному. Кант, а вслед за ним Лейбнец, говорили о врожденных идеях. Очень яркая форма Декарта - у Декарта идея существует в абсолютно чистом виде.
Слово рационализм имеет несколько значений, в зависимости от того, какому течению оно противостоит. Первое значение - допущение того, что возможно знание без чувств. В этом смысле рационализм есть антипод эмпиризму. Другой смысл слова рационализм, когда рационализм противостоит иррационализму. Тогда рационализм - учение о могуществе человеческого ума, который все способен познать. А иррационализм учение о том, что разум слаб и ни чего не дает. Почему ум не может ни чего дать? Потому, что в мире нет ни какого порядка. Мир иррационален, это хаос. А с точки зрения рационалистов в мире есть порядок. Иногда даже порядок, порожденный разумом. Когда современные ученые говорят, что мир рационален, они имеют ввиду не разум, а просто что есть порядок. И по-этому можно познать мир. Так что первый смысл рационализма в том, что источник знаний может быть в разуме, а второй, что разум всемогущ. Человек может быть рационалистом в одном смысле и не быть рационалистом в другом.

</rich_text><rich_text scale="h3">Дает ли мышление такое знание, которого нет в чувствах?</rich_text><rich_text>
Когда ученые стали основательно заниматься мышлением, выяснилось, что мышление многослойно. Есть низшие уровни, есть более высокие уровни. Какой же низший уровень мышления? Это когда мы просто в мыслях фиксируем то, что наблюдаем в мире. Поставили на огонь котелок с водой и вода закипела. Мы и говорим: &quot;Вода закипела.&quot; Т.е. фиксируем результаты чувственного познания. Для человека не существует того, что не зафиксировано в мышлении. Человек всегда переводит все на язык мысли, т.е. выражает в форме понятий. Это низший слой - такие суждения, которые фиксируют результаты наших чувственных наблюдений. Это было давно. Даже постепенно слово &quot;эмпирия&quot; получила другой смысл. Раньше эмпирическое означало чувственное. А теперь это означает содержание первичных суждений, т.е. суждений, фиксирующих наблюдения. Отсюда возникло понятие эмпирического мышления. Для таких фиксированных суждений появилось специальное название - факты. Так, шаг за шагом, слово &quot;эмпирическое&quot; стало обозначать не чистое познание, а результаты наблюдений, зафиксированные в наших суждениях. По-этому возникли понятия &quot;эмпирическое познание&quot;, &quot;эмпирическое мышление&quot;. Появились две пары: чувственное - рациональное, эмпирическое - теоретическое. Эмпирическое - теоретическое это разные слои мышления. Нижний слой мышления существует давно.Логические позитивисты уделили особое внимание низшему слою мышления. У них главное понятие - язык, потому, что они считали, что мы можем знать только чувственное, а язык, слова - чувственное. По-этому совокупность их положений, в которой фиксируются данные из чувственного опыта они называли языком наблюдений. А сами эти предложения, суждения, высказывания называли так: суждения языка наблюдения, суждения феноменологического языка, протокольные сужения. Они рассматривали эти протокольные базисы суждений как базис на котором строятся научные исследования. Таким образом они как-то выделили этот слой.
Двинемся дальше. Ясно, что наука это не просто совокупность фактов. Дальше начинается обработка. Мы переходим к другому, более высокому слою. Обрабатывая факты, мы переходим от фактов единичных к фактам общим. Такой прием называется индукция. Много раз вскипятив воду мы устанавливаем, что вода кипит в нормальных условиях при 100 С. Мы получаем общий факт - А вызывает Б. Мы устанавливаем причинную зависимость, но не даем объяснения. Долгое время философы считали, что теория создается путем индукции. До начала XX века все это работало. На рубеже XIX-XX веков произошла революция в естествознании. Стало ясно, что теории не выводимы из фактов.Теории базируются на фактах, но вывести их индуктивно невозможно. Наиболее четко это осознал Альберт Эйнштейн, который неоднократно в своих работах говорил, что ни какая теория не может быть логически выведена из опыта. Это он видел как на примере работ коллег, так и на собственном примере. Постепенно это стало ясно. По-этому неопозитивисты начали отказываться от своих идей. Да, есть язык наблюдений, но ест и второй язык. Язык теории. Но как возникает теория они не объясняли - они не рассматривали процесс получения знания. Даже отвергали индукцию. В конце концов, они приходили к выводу, что мышление не дает нового знания, т.е. нет различия между знанием логическим и знанием эмпирическим. Они ни как не могли провести грань между теоретическим и эмпирическим. Каждое общее предложение получалось теоретическим - ведь это не язык наблюдений. Когда мы говорим, что вода кипит это же общее положение. И они тем самым относили его к теории. Хотя на самом деле к теории это ни какого отношения не имеет. Это только факт и больше ничего. Перед ними встала такая проблема: не все общие положения являются научными, по-этому как отличить знание научное, от знания ненаучного? Это у них называлось проблемой демаркации.

</rich_text><rich_text scale="h3">Как отделить знание научное от других высказываний, которые общие, но не научные?</rich_text><rich_text>
Здесь нужно применить знаменитую формулу верификации. Проверки научности этих общих положений. Не единичных - там все понятно. Раз они фиксируют четкие данные, какой тут может быть спор? Конечно они есть. Более узкое понятие джастификации - проверки. Чтоб положение стало научным надо найти ему подтверждение. Это подтверждение называется джастификация. Как же происходить джастификация? Мы должны общее положение свести к положению среднего уровня и наконец, к протокольным суждениям. Когда мы их сведем, все станет на место. Например, положение &quot;вода кипит при 100 С&quot; мы должны свести к протокольным суждениям. Котелок закипел при 100 С в такое-то время. Второй, третий и т.д. Как только сведем - это положение научное. Т.к. мы можем свести его к протокольным суждениям. Это называется дедукция. Когда можно вывести из общего частное? Тогда, когда общее было получено обобщением частного. Таким образом, прибегая к джастификации они восстанавливали в правах индукцию. Значит те положения, которые подтверждаются - осмысленные положения. А которое не поддаются ни какой джастификации это положения бессмысленные. Эти положения должны быть раз и навсегда выброшены. Что получалось в результате? Во первых - вся философия - набор бессмысленных суждений. Потому, что ни какое философское суждение ни когда не сводится к протокольным суждениям. Во-вторых, ни одно теоретическое суждение не может быть сведено к протокольным суждениям. Общие факты можно свести к частным, а теорию нельзя. Следовательно с их точки зрения вся теория это набор бессмысленных положений. Таким образом из науки удаляется все кроме фактов. Когда обнаружили, что люди, которые претендовали на то, что их философия - философия науки ведет к тому, что все теория выбрасывается, объявляется бессмысленной, то наступил крах неопозитивизма. От него стали отказываться. Кроме того, эта концепция брала готовое знание и не давала ни каких ключей как к тому, как все познавалось. Есть теоретическое знание. Как оно? если не индукция, то как? Теоретические положения не сводимы. Значит это не знания? У них был вывод такой, что это не знание, а инструмент знания. Ни какая теория знания не дает. Это инструмент для получения знания. Какого знания? Опять нет ни какого ответа. В ходе развития научного знания признано, что научное знание не не выводимо из наблюдений и не сводимо к ним. Т.е. получается, что мышление дает такое знание, которого нет в чувствах. А это знание какое? Все это формулируется как общее положение, т.е. проблема сводится к чему-то. Что такое общее в нашем сознании и откуда оно берется? Это чистая фикция, как у неопозитивистов, или что-то в нем есть. Теперь, когда мы знаем, что теоретическое знание не сводимо к эмпирическому знанию. Опять мы сталкиваемся с проблемой общего. Ибо теоретическое знание это знание общее.

</rich_text><rich_text scale="h3">Есть ли общее в мире, а если оно есть, как оно проникает в наше мышление?</rich_text><rich_text>
Здесь проще всего было номиналистам. Общего нет и все. Он те материалисты, которые были номиналистами - отрицали общее, все же какую-то форму общего признавали. Они полагали, что в мире есть не только явления, но и сущность. Сущность - общее. Она существует, а как он познается? Можно ее увидеть? Нет. Чувствам доступна? Нет. И вот материалисты и в XVII и в XVIII вв приходили к весьма печальному выводу, что сущность-то не познаваемая. Она есть, н о не поддается познанию. Это мы встречаем у всех материалистов. Что у Локка, что у Кокса и даже у Великих французских материалистов. Но если сущность мира не познаваемая, откуда мы знаем, что мир существует на самом деле? И тут Гогенций - типичный материалист, допускает, что мир толи есть, толи его нет. Здесь явная тенденция к агностицизму. Они допускали явное отклонение от материализма в силу того, что они сенсуалисты. Мы знаем только чувства, в чувствах общего нет, сущности нет, значит сущность не познаваема. Значит проникнуть в нее нельзя. Здесь они встали в противоречие с самими собой, потому, что с одной стороны они рационалисты - разум всемогущ, а с другой стороны разуму сущность недоступна. Так что у них такая сложность.
Рассмотрим тех, кто допускал, что общее есть. А как мы познаем его? Они отклонялись от ответа и давали самые разнообразные ответы. Например Платон. Мы живем в мире вещей. откуда мы знаем, что есть мир эдисов? как мы узнаем эти эдисы? Они и есть сущность мира, как бы проникают. Для того, чтоб понять, каким образом общее проникает в наш разум, Платон предложил теорию познания, которая называется теория воспоминаний. Суть простая. У человека есть душа. До нашего рождения она была в мире идей. Там она видела этот мир идей со всеми сущностями и т.д. После этого душу взяли и запихнули к нам в тело. Конечно ей тяжко - раньше она была свободной, а теперь она в темнице живет. Единственное утешение - вспоминать, что она видела. Так нам и открывается сущность, через воспоминания. Общее проникает через душу. Конечно чувства нам ни чего не дают. Более того. чтобы понять сущность надо закрыть глаза, ухи. Чувства только сбивают с толку. Аристотель отвергал мир идей, мир эдосов. Как мы познаем общее? Аристотель давал много разных ответов. Например вариант, похожий на концептуализм. Сравниваем вещи и видим, что они похожи. Но ведь он понимал, что таким путем сущность не познаешь. Только внешние стороны. И вот он вводит понятие двух разумов. Один разум пассивный, человеческий. Другой активный, Божественный. И как раз Божественный разум и раскрывает перед нами сущность. Потом эту идею подхватили арабские сторонники Аристотеля. Ибн Сина, Авиценна, Авирроес и др. разработали учение о космическом разуме. Есть космический разум человечества, кроме нашего бедного разума. Он проникает в наши головы и дает нам знания об общем. Что это за разум, какова природа? Надо было объяснить чувства-то не дают. И разум человека не дает. Значит есть какой-то такой разум человечества. Он кстати бессмертен. Все люди умирают, умирает их разум, а этот остается. Здесь мы наглядно видим, что каждый вопрос о познании общего неразрывно связан с вопросом об активности мышления. Чтоб допустить познание общего надо допустить, что мышление активно. Даже концептуалисты, которые считали, что общего-то нет, но понятия создаются человеком. Они допускали элементарную, но активность мышления.

</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема активности мышления</rich_text><rich_text>
Идеалисты объясняли просто - мышление активно. Почему? Потому, что оно другим-то быть на может. Просто мышление активно пос воей природе. Это особенно наглядно было у Фихте: &quot;Я творю мир, я активен сам по себе, я другим быть не могу.&quot; У Гегеля абсолютный разум активен. Абсолютная идея сначала движется внутри замкнутого круга, внутри себя. Потом в природе, потом в обществе. Он активна. Почему? Иначе быть не может. Как видите идеалисты не объясняли активность мышления, также как Ибн Сина и Аверроис не объясняли откуда этот разум.
А материалисты оказались в сложнейшем положении. Потому, что если активность есть, надо объяснить ее. Значит нужно выяснить где корни активности. Где же материальный источник активности? Можно найти в мире источник активности мышления? Нет. Источник ощущений есть - внешнее возбуждение. А мышление, оно же так не возникает? Если мы решаем, что мышление активно как само собой разумеющееся, мы переходим на позицию идеализма. И что же делали материалисты? Заявляли, что ни какого источника активности мышления нет. Это блеф, это миф. И все. Очень просто: раз это не объяснимо, значит этого нет. Это нам кажется, что у нас мышление, что оно активно. А на самом деле ни какой активности. Вполне понятно, что это был не ответ. Это был уход от объяснения того, что бросалось в глаза. Отрицать очевидное - не лучший вариант, ни для ученого, ни для философа. До сих пор мы говорили об активности познавательной, т.е. о создании образа внешнего мира. Но активность мышления этим не исчерпывается. Есть и другие виды активности мышления.

</rich_text><rich_text scale="h3">8 От разума теоретического к разуму практическому</rich_text><rich_text>
Первая форма активности мышления, с которой сталкивались философы изучая познание это гносеологическая активность, создание понятий. Но ведь заметили, что ни когда этим активность мышления ни когда не ограничивалась. Познав вещи, мышление ставит цель и направляет деятельность по реализации этой цели. Поставив цель мышление управляет преобразованием мира. Человек активен не только мысленно, но и активен в своих делах. особенность человека в том, что он создает вещи, которые без него ни когда бы не возникли.Ни паровых машин в мире не было бы, ни атомных реакторов, ни чего. Чтоб создать какую-то вещь надо что предварительно сделать? Даже не будем заниматься атомным реактором.Возьмем людей первобытных. Они брали камни и из них изготовляли дубинки. Передо мной камень, а из этого камня надо сделать дубинку. Камень мам по себе не очень годится для этого. Я начинаю действовать. Что нужно для того чтобы успешно действовать и чтоб из камня получилось ручное рубило? С чем ч сверяю камень, чтоб получилось ручное рубило? С другим рубилом но ведь ручного рубила в момент начала в реальности нет. Значит где оно формируется? В нашем сознании, т.е. у нас был образ ручного рубила. Теперь мы подгоняем камень к этому идеальному ручному рубилу. Получаем это самое ручное рубило. Иначе говоря, для успешной практической деятельности надо создать в голове образ той вещи, которую я намереваюсь сделать. Это вещь чувственная. Образ рубила - чувственный образ. Мы создаем этот образ. Этот образ - мое творение. Как получается этот образ? Вначале мы создаем понятийный костяк. А потом тянем его в чувственное тело (?) После того как я получил этот образ я подгоняю к нему реальный предмет, сверяя каждый раз шаг или к нему или в сторону. Когда человек что-то хочет сделать, он создает образ несуществующего предмета и стремится к нему. Получение такого образа - целевая активность мышления. Следующий шаг - наметить план достижения этого образа. А потом реализация этого плана. Здес мы сталкиваемся с тем, что наше мышление направляет нашу деятельность, т.е. приказывает что делать рукам. Это называется волей. Отсюда еще одна форма активности мышления - волевая активность, которая выражается в действиях людей. Сознание человека не только отражает, но и направляет процесс воздействия на внешний мир. Теперь я используя руки, ноги и т.д. вмешиваюсь в процессы, происходящие в мире. Превращая камень в рубило я предопределяю ход объективного процесса. Насколько я волен предопределять ход процесса? И волен ли я вообще? Здесь мы сталкиваемся с проблемой свободы и необходимости.

</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема свободы и необходимости</rich_text><rich_text>
На сколько человек волен направлять ход процесса? Здесь мы имеем целевую предопределенность - цель предопределяет ход действий. Возникает такой вопрос: в мире есть эта предопределенность вне зависимости от нас или нет? Есть ли объективная предопределенность процессов? Предопределенность, существующая вне зависимости от человека может приниматься по разному. Один вид предопределенности это т.н. телеология - учение о цели.

</rich_text><rich_text scale="h3">Телеология</rich_text><rich_text>
Телеологией занимается философия религии. Есть Бог, есть великий разум, который ставит цели и все, что в мире происходит - реализация цели. Так что мир есть объективная предопределенность. Какая? Божественная, определяемая разумом. Применяя это к истории, т.е. говоря, что история - реализация цели какого-то разума, это называется провиденционализмом. Провиденционализм - вся история цель, поставленная каким-то высшим разумом. Телеология - учение о сверхъестественной предопределенности.

</rich_text><rich_text scale="h3">Детерминизм</rich_text><rich_text>
А есть учение о естественной предопределенности, когда в мире процессы предопределены объективными законами. Учение о такой предопределенности носит название детерминизма. Мы с этим сталкивались у Демакрита, у французских материалистов. Долгое время была известна только одна форма детерминизма -абсолютный детерминизм, т.е. в мире есть не просто предопределенность, а абсолютная предопределенность. В мире нет ни чего случайного, в мире все предопределено. Откуда этот детерминизм? Демакрит пришел к выводу, что все имеет причину. Нет явлений без причины и нет явлений со сверхъестественной причиной. Все имеет естественную причину, т.е. причину в материальном мире. Это первая предпосылка. Вторая посылка - связь причины и следствия необходимая. Значит в мире существует абсолютная необходимость. Нет ни какой объективной случайности, вероятности. Случайность - результат нашего незнания. Это и есть идея абсолютного детерминизма. Зародилась она в учении Демакрита, а наибольшее развитие получила в Новое время, XVII - XIX вв. Почему? Потому, что под учение абсолютного детерминизма была подведена точная научная практика, классическая механика. Если мы знаем все начальные условия, мы знаем как все вокруг движется. Этот принцип прекрасно работал. Философы Нового времени опирались на данные науки, а тогда все естествознание сводилось к механике. Механика была единственной наукой, которая широко развилась. По-этому удобно было все свести к механике. Механическое движение там, где абсолютная необходимость, а в конце концов все формы движения сводятся к механическому движению. Это называется редукция - сведение всех форм движения к механическому. Возникал вопрос, ведь есть еще и вероятность, откуда она берется? От незнания. Когда мы не знаем все начальные условия му не знаем и исход. Абсолютная предопределенность обеспечивает абсолютную предсказуемость. Если мы знаем все, легко предсказать. Все французские материалисты были абсолютными детерминистами. Но и естествоиспытатели. Например, знаменитый Пьер Лаплас, великий математик, астроном. У него есть книга, которая называется &quot;Философия вероятности&quot;. Там он сделал вывод, что в мире все предопределено, и что вероятность это результат нашего неполного знания. Не все знает, поэтому не можем абсолютно все точно предсказать. Знали бы все - все в мире было бы абсолютно предсказуемо
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="8. Лекция 8 (вопросы 119-141)" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="25"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 8, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 8. 4.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Лекция 8 (вопросы 119-141)</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 8 (вопросы 119-141)</rich_text><rich_text>
Набрано: /АнатолийЯшкин Отформатировано: Проверено:

</rich_text><rich_text scale="h3">Абсолютный детерминизм и свобода.</rich_text><rich_text>
Мы с вами разобрали одну из форм детерминизма, так называемый абсолютный детерминизм, который является выводом из двух посылок: первая посылка – нет без причины явлений, причинность явлений всеобщая, и вторая посылка о том, что связь причины и следствия – связь не случайная, а связь необходимая. Причина порождает следствие. Отсюда вытекал вывод, что всё в мире предопределено. Этот взгляд получил начало в трудах Демокрита, и основывал естествознание вплоть до 20х годов прошлого века, т.е. все учёные естественники были, конечно, абсолютными детерминистами. И этот принцип был обоснован не только в трудах философов, но и в трудах математиков и физиков, например математик Лаплас. Поэтому, очень часто, когда говорят об абсолютном детерминизме применительно к естествознанию, то его называют лапласовским детерминизмом. Он предполагает, что нет никакой свободы у человека. На самом деле и ход мыслей и ход действий человека абсолютно предопределён. Надо сказать, что эта точка зрения всё-таки многих не устраивала. Было ясно, что какая-то свобода то воли есть, человек может из каких то возможных вариантов, перебирая в голове, выбрать какой то один. Потом вытекало вот что, человека учить как жить бесполезно, раз всё предопределено. Это и толкало, что надо, как-то уйти от абсолютного детерминизма.

</rich_text><rich_text scale="h3">Попытки решения проблемы свободы и необходимости: Эпикур, стоики, Спиноза, Фихте, Шеллинг.</rich_text><rich_text>
Одна из первых попыток была сделана знаменитым философом Эпикуром, который жил на грани 4х-3х веков до н.э. Эпикур был сторонником атомистического материализма, т.е. принимал положения Демокрита о пустоте, о бесчисленном множестве атомов, которые движутся в пустоте и из которых образуются вещи. Но, положения об абсолютном детерминизме не принимал, в какой то степени вот из-за чего: ведь Эпикур занимался очень много этикой, т.е. учением о поведении человека, и его цель была разработать такое этическое учение, которое обеспечило бы человеку счастье, т.е. пояснило бы человеку, как вести себя и как нельзя вести себя, какой путь ведёт к счастью, и какой путь ведёт к несчастью, что такое счастье и прочее. Ну, сами понимаете, что если есть абсолютная предопределённость, то какой смысл что-то пропагандировать, всё равно будет так, а не иначе. Уже это заставляло его ввести какое-то понятие свободы. Каким путём он это вводил? Он исходил из того, что атомы несутся в бесконечном пространстве, он вводил понятие веса атомов, что все атомы имеют какой то вес. Кстати это понятие веса атомов не было у Демокрита. Иначе говоря, все атомы тяжёлыми являются, раз так то они несутся сверху вниз (всё падает). Т.е. атомы несутся сверху вниз, и несутся как? – параллельно, а раз так, ничего плотного быть не может, значит надо заставить какие то атомы отклониться, что бы возникли вихри, из вихрей миры и т.д. И вот Эпикур вводит понятие непроизвольного отклонения атомов, вот этого прямолинейного движения. Значит, есть не только необходимость, а есть и случайность, а раз так то, значит и существует выбор у человека. Т.е. получается, что человек может сам выбирать ход своих действий. Надо сказать, что эта точка зрения была подвергнута основательной критики со стороны римского мыслителя Цицерона, который знаком всем, прежде всего как политический деятель, как блистательный оратор, но он, кстати, был и философом, который занимался пропагандой греческой философии, и во многом благодаря его усилиям греческая философия была усвоена римским обществом. Так вот, за что он критиковал Эпикура? За то, что он допускает произвольное отклонение атомов, т.е. беспричинное, и нет ничего постыдного для естествоиспытателя, как допустить беспричинность. Т.е. он ценой беспричинности вводит эту свободу, убирает первую посылку, что всё имеет причинность. Ну, вам надо сказать, что этой проблемой интересовались философы и другие. Одновременно с учением Эпикура, которое называется эпикурейство, была философия стоиков, стоическая философия. Так вот, с их точки зрения, в мире тоже существует объективная предопределённость, правда, надо сказать, что они пантеисты, у них мир и бог это одно и то же. Но, тем не менее, с их точки зрения всё предопределено, существует причинная связь, и эта связь железна. Но и в то же время не могли отказаться от свободы, и как они понимали свободу? Как с подчинения необходимости. Есть некая судьба, некая объективная сила (рок), которому подчиняться можно двумя способами: первый способ это когда он тебя тащит, а второй способ, это когда ты познал что будет, и спокойно идёшь. Так что видите, когда я знаю, что мне предстоит, и подчиняюсь первым способом, это не свобода. Надо сказать, что в их учении было много нечётко и неясно. С одной стороны у них всё было предопределено, а с другой стороны их учение было, что непокорного судьба тащит, а покорный сам идёт. Значит можно тащить, а можно самому идти. Что можно сопротивляться, но в итоге всё равно будет итог один, хоть и отклонения какие то будут. Надо сказать, что эта идея была подхвачена во взглядах целого ряда философов нового времени. Если материалисты нового времени были абсолютными детерминистами, то некоторые философы, всё-таки, как-то пытались ввести свободу. И как они эту свободу понимали? Свобода это подчинение необходимости, это знание необходимости. Свобода состоит в том, что я знаю, что должно быть, и не сопротивляюсь, иду к этому. Такая точка зрения была в философии Бенедикта Спинозы. Такую точку зрения отстаивал Лейбниц, который был недоволен Спинозой, потому что у Спинозы хоть свобода слова то и есть, но отклонения никакого не возможно. Поэтому у него есть случайность, объективная случайность, Надо сказать, что такая точка зрения была у всех представителей немецкой классической философии, включая Канта. У Канта, как вы помните, были 4 антимонии разума. Если бы мир был для нас, то конечно всё предопределено. Но если есть мир по ту сторону, мир в себе, то вот там может быть и свобода воли. Вот такая вещь. Как видите, ответить на вопросы он отказался. Ну а дальше, знаменитый Фихте. У которого есть абсолютное «Я» которое и творит мир, т.е. есть свобода, но в конечном итоге всё предопределено.

</rich_text><rich_text scale="h3">Г. Гегель о случайности и необходимости.</rich_text><rich_text>
Но только один философ наметил путь, как выбраться из тупика. Это Гегель. Гегель развил учение, что есть случайность и необходимость. Он исходил из того, что необходимое объективно конечно, но есть и объективная случайность, и они существуют не рядом друг с другом, а необходимость существует только в случайности. Необходимость необходима, но проявляется в случайности. И если бы не было никакой случайности, то не было бы и необходимости.

</rich_text><rich_text scale="h3">Индетерминизм и свобода.</rich_text><rich_text>
А может лучше быть индетерминистом? Были и такие. Что такое индетерминизм? Это значит нет никакой предопределённости, значит, мир состоит из хаоса, где всё может быть. А раз так, то в таком мире может ли быть свобода? Нет. Как видите не только абсолютный детерминизм, но и индетерминизм исключают свободу человека. Понятие абсолютного детерминизма это понятие абсолютной предсказуемости. Но не путайте, одно дело это предсказуемость, другое дело это предопределённость. Нет предсказуемости без предопределённости, но это не одно и то же. С точки зрения философов абсолютного детерминизма предсказать то ничего нельзя. С их точки зрения все связи (связь причины и следствия он имеет ввиду) необходимые, т.е. все они одинаковы, если мы не знаем хотя бы одной связи, то мы не можем сказать, что будет дальше, т.е. абсолютный детерминизм оборачивается несвободой, т.е. непредсказуемостью. Т.е. приходим к результатам, что и индетерминизм, почему? А вот почему. Что реально на самом деле есть? Реально есть связи несущественные и существенные, важные и неважные. Т.е. есть связи необходимые и случайные. Т.е. те, которые не могут не быть и те, которые могут быть и могут не быть. Что делают абсолютные детерминисты? Они поднимают случайность и даруют ему необходимость. И получается что положение о том, что всё необходимо равносильно тому, что всё случайно. Надо сказать, что все естествоиспытатели были перед такой альтернативой либо абсолютный детерминизм, либо индетерминизм. Т.е. они не допускали, что может быть ещё и третий путь. Выхода они найти не могли. Выход дал марксизм. Но перед этим мы должны рассмотреть ещё одну важную проблему, связанную с практическим разумом.

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 9. Философия и проблема природы социального</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема императивов человеческого поведения.</rich_text><rich_text>
Когда мы до сих пор говорили о деятельности людей, о преобразованиях мира, то мы имели в виду человека и природу. Действия по отношению к природе. И сказать, почему человек так, или иначе действует, составил такой план и стремиться его реализовать. Человек обратился к знанию. Раз действует, значит, знает, раз не действует, значит не знает. Возникает ещё проблема, а что его побуждает к этому действию. Возникает проблема стимулов, мотивов для человека. Когда мы говорим об отношении человека к природе, то тут возникает вопрос о стимулах. Но ведь человек действует не только по отношению к природе, но и по отношению друг к другу. И нужно определять и отделять эти действия. Действия людей по отношению к природе обычно называют поведениемчеловека, а действие людей по отношению друг к другу обычно называют поступками. Совокупность поступков есть поведение, и вот здесь вот объяснить всё только знанием нельзя. Важнейший вопрос, а почему люди ведут себя так, а не иначе. Ну, надо сказать что эти стимулы по-разному называют, говорят о потребностях, о желаниях, и т.д. Не будем вдаваться в эти детали, потому что написаны горы литературы, что такое мотив, что такое стимул, что такое потребность, что такое стремление, что такое желание и прочее, мы всё это будем называть понятием императив. Императив это то что, подвергает людей к движению, что определяет его поведение друг к другу, да и не только друг к другу, но и по отношению к вещам, потому что в природе каждая вещь, иногда является, чей то собственностью. Какие императивы определяют отношение людей друг к другу, прежде всего.

</rich_text><rich_text scale="h3">Стимулы поведения животных и их основа.</rich_text><rich_text>
Что бы разобраться во всём этом, проще всего сопоставить человека и животных. Давайте поставим вопрос, что приводит животных в движение? Что заставляет их действовать так и не иначе, и не трудно понять, что императивами, которые определяют поведение животных, которые называются животными или биологическими мотивами являются: стремление к пище, половой инстинкт, инстинкт самосохранения, инстинкт заботы о потомстве (не у всех). А где корни инстинктов? В теле. Т.е. все эти императивы заложены в организме животного. А как обстоит дело у людей? Биология у всех людей одна и та же, а поведение людей? У разных обществ поведение людей разное.

</rich_text><rich_text scale="h3">Императивы поведения человека как явления его духа.</rich_text><rich_text>
Разница между человеком и животным, в том, что помимо биологических императивов у человека есть ещё и духовные императивы (социальные), которые держаться под контролем. Биологические императивы под рамки социальных не подогнать из-за материальной природы человека, и это философы заметили давно. Эти программы ярко выражаются в нормах. Нормы права (право это воля государства, выраженное в законе) и нормы социальные (это воля общества). Как об этих нормах узнаёт человек и как эти нормы человек стремиться соблюдать.

</rich_text><rich_text scale="h3">Мораль как форма общественной воли и как внутренний контроль человека над самим собой.</rich_text><rich_text>
Есть таких два понятия морали. Это понятие добро и понятие зло. Общество поощряет, когда поступки те, и не поощряет когда поступки не те. Таким образом, человек учится, что надо делать и что не надо делать. Возникают императивы не только биологические. Что бы понять, что такое мышление, надо понять, что такое социальное. И вот вам последнее добавление к предмету философии. Мы начали о том что философия есть наука об истине, потом расшифровали, что это наука о процессе познания истины (теория познания), а для чего мы познаём истину, для того чтобы лучше познавать, поэтому философия есть метод познания истины. Для того чтобы направлять ход мыслей, надо знать, что такое мышление, т.е. философия, есть наука о мышлении, логика. Философия есть ещё и общий взгляд на мир, предельный взгляд на мир, на общество. Не поняв, что такое социальное, нельзя понять, что такое истинное. Что бы понять природу, необходимо решить вопрос, а где источник этих императивов?

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 10. Повторение пройденного</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Кризис материализма в конце XVIII – начале XIX вв.</rich_text><rich_text>
Напомним что в прошлом семестре, мы с вами рассматривали тему «Кризис материализма на рубеже 18-19 вв», где мы с вами рассматривали недостатки старого материализма, а дальше мы рассмотрели возникновение нового материализма. Причём главным здесь были поиски объективного источника общественных идей. И когда дальше мы это разбирали, дошли до возникновения вопроса философии. Мы не будем повторять все концепции перехода, а лишь ограничимся некоторыми пунктами. Старый материализм не мог решить несколько проблем: первая это то, что он не мог решить проблему активности мышления в сознании, не мог найти объективного материального источника активности ума, поэтому и отрицал существование активного сознания, это не лучший метод отрицать само очевидное, делать вид что активность и свобода человека это само недоразумение. Отрицая активность мышления, они тем самым давили пути радикальному сенсуализму. Значит, сущность вещей чувствам не доступна, отсюда вывод, что сущность вещей – не познаваема. Тем самым они вступали в противоречие со своими предпосылками о положении разума. Но главный их пагуб, был конечно в том, что они не могли найти объективный источник общественных идей, никак. Т.е. не могли найти ничего в обществе объективного. Они видели, что общества существуют, схожи, существуют вне сознания. Общество у них получалось бытие субъективное объективное. Объективное потому что существует вне сознания, а субъективное, потому что его породило сознание. Отсюда возникает порочный круг, который потом разорвали. Из философии Гегеля мы поняли, что есть, какая то объективная сила, которая движет ход истории и сама развивается вместе с ней.

</rich_text><rich_text scale="h3">Открытия французских историков эпохи Реставрации.</rich_text><rich_text>
Были философы, которые пытались нащупать объективное, которое движет, мыслями рабочего класса (французская революция подтолкнула к поискам объективного), я вам называл целую плеяду историков французской реставрации (работы с 1815-1830 гг). Они открыли классы и классовую борьбу. Они обратились к французской революции и поняли, что французская революция это есть борьба двух группировок, сторонников и противников старого режима. Встал вопрос, что лежит в основе вот этого деления на классы, почему они борются. Ответ был простой, эти люди занимают разные ниши в системе имущественных отношений. Так, что, оказывается, выяснилось, что в истории есть объективные интересы, как видите. Поняли, что отношение собственности есть основа общества. Ну а дальше возник вопрос о том, откуда возникли отношения собственности. Аборигены всё время боролись с иностранными захватчиками, аборигены восставали и выгоняли их. Т.е. ответ уходит в корни истории.

</rich_text><rich_text scale="h3">Вклад политической экономии в решение проблемы объективного источника общественных идей, основы общества и движущих сил истории.</rich_text><rich_text>
Наука полит экономии, открыла экономические отношения собственности. Выяснила, что существует два вида отношения собственности, это волевые отношения собственности и правовые отношения, за последними скрываются экономические отношения. Когда возник капиталистический рынок, экономические отношения выступили, как нечто самостоятельное. Т.е. понятно что есть какая то экономическая сила, которая диктует как вести себя, как вести предпринимателю, скажем если на рынке цены на какой то товар падают, значит надо рпекращать производство, нужно убить конкурентов, значит нужно уменьшить себестоимость, ввести новую технику. Т.е. экономические отношения объективны, не зависят от воли сознания людей, тогда откуда они взялись, наверно из природы человека, но когда стало ясно, что существует несколько экономических систем, то возник вопрос природа то ведь одна, а систем много.

</rich_text><rich_text scale="h3">Философия истории А. Сен-Симона.</rich_text><rich_text>
Возник вопрос перехода между системами, которую решил А.Сен-Симона. Вся история связанна с тремя типами общества: античное общество, это там где господствовало рабство, средневековое, там где крепостное крестьянство, и последнее наёмные рабочие. Всё зависит от экономической системы. Но до конца решить проблему, почему существуют экономические системы, почему они меняются (он сослался на природу человека), не удалось.

</rich_text><rich_text scale="h3">Открытие объективного социального бытия. Возникновение материалистического понимания истории и всеобъемлющего материализма (пантоматериализма).</rich_text><rich_text>
И эту проблему решили Маркс и Энгельс. Общественная деятельность, это создание материальных благ, и ясно то одно, что производительная сила оказывается разной. Система экономических отношений зависит от уровня развития общества. Был открыт объективный источник общественных идей. Этим источником общественных идей явилась система социально-экономических отношений, которая определялась не взглядами людей, а уровнями развития производственных мощностей. Получалось, что общественное всегда управляет сознанием.

</rich_text><rich_text scale="h3">Открытие материального источника активности мышления.</rich_text><rich_text>
Решение основного вопроса философии было распространено на общество. Совершено было развитие материализма, сформировался законченный материализм, который в одинаковой степени касался и природы и общества. Как только было выяснено, что в основе развития общества лежит основа развития производства, как только выяснилось что человека существо производящее, что животное к природе приспосабливается, а человек создаёт, вот тогда и можно было понять, раскрыть источник активности мышления. Существует духовная и материальная активность. До марксизма казалось, что духовная активность первична, а материальная активность вторична. Сначала ум, а потом труд. А вот уже в философии Маркса, наоборот, сначала производство основа всего, а потом, уже мышление, именно производство вызвало к жизни мышление, а не наоборот. Материальная активность источник духовной активности. Мы говорили, что проблема свободы и необходимости неразрывно связана с проблемой предопределённости. Есть ли детерминизм? А если есть, то какой этот детерминизм.

</rich_text><rich_text scale="h3">Тема 11. Основные категории вероятностного детерминизма====</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Создание вероятностного (относительного, диалектического) детерминизма.</rich_text><rich_text>
Мы уже говорили, что старые естествоиспытатели, основали 2 направления либо абсолютный детерминизм, либо индетерминизм. Абсолютный детерминизм был наиболее приемлем, потому что индетерминизм отказывал науке вообще. Ещё в середине 19 века, возникает новый детерминизм; Энгельс писал, что данные науки опровергают абсолютный детерминизм, что случайность существует на самом деле, она объективна, она результат нашего незнания. Он зло высмеивал точку зрения абсолютной несвободы человека. Пути к этому наметил Гегель, но не смог коснуться детерминизма, потому что он не был материалистом. А Энгельс использовал достижения Гегеля. Таким образом, есть третий тип детерминизма, помимо абсолютного детерминизма и индетерминизма, есть ещё иновый(относительный) детерминизм. Но, надо сказать, что до сих пор это как то не принимается во внимание. Я попытаюсь вам изложить концепцию этого нового детерминизма.

</rich_text><rich_text scale="h3">Причинность как момент объективной предопределенности. Ее место во всеобщей связи мира. Абсолютизация причинной связи как основа абсолютного детерминизма.</rich_text><rich_text>
Старый детерминизм основывался на двух посылках: первое это то, что всё имеет причину, и второе, это то, что связь между причиной и следствием, есть связь необходимая, одно порождает другое. Ясно, что слабое звено не первая посылка, вторая то же не слабость, и тем не менее слабость здесь в том, что причинная связь здесь абсолютизирована. Нельзя сводить всеобщую связь к причинной связи, причинная связь это только момент всеобщей связи. Нельзя сводить детерминизм к предопределённости. Что бы понять что такое предопределённость нужно ввести другие понятия, другие категории, не только причины и следствия, не надо их абсолютизировать. Как была открыта причинная связь? Причина рождает следствие (далее он рисует диаграммки с А,Б, …). Далее вывод - понятие причинности не работает...

</rich_text><rich_text scale="h3">Причина и условия. Кондиционализм.</rich_text><rich_text>
Далее вывод - понятие причинности не работает. Возникает учение кондиционализм, согласно, которому не причина следствия главное понятие, а условие.
&amp;nbsp;
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="9" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="26"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 9, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 18. 2.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Повторение пройденного</rich_text><rich_text>
Как мы с вами говорили, крупнейшим открытием, которое было сделано диалектическим материализмом, заключалось в том, что был открыт объективный источник общественных идей, была открыта объективная социальная материя. Раньше её не находили, хотя вплотную приближались. Этим источником являться система социально-экономических отношений- объективная социальная реальность. А открыта она была тогда, когда выяснилось, что это отношение есть общественная форма, которой подчинено общественное производство. Производство является необходимым условием бытия людей. Ну а характер этих отношений определяется уровнем развития производства. Материальная активность человека возникла раньше, без мышления, без воли и с неизбежностью вызвала активность духа Это открытие проложило путь к решению проблемы свободы воли??? Путь был открыт двояко: с одной стороны была открыта роль практики, а с другой стороны был коренным образом преобразован детерминизм. Была создана новая форма детерминизма.

</rich_text><rich_text scale="h3">ВЕРОЯТНОСТНЫЙ ДЕТЕРМИНИЗМ (ОТНОСИТЕЛЬНЫЙ)</rich_text><rich_text>
У домарксистских философов был либо абсолютный детерминизм, либо индетерминизм. Индетерминизм они принять не могли, потому что иначе из-за полного хаоса невозможна никакая наука. Принимали абсолютный детерминизм. Отсюда вытекало отрицание свободы. А оказалось, что есть ещё детерминизм не абсолютный, а относительный- такая форма детерминизма, которая признаёт тьсуществование не только необходимости, но и случайности и которая считает, что случайность и необходимость неразрывно связаны. Чтобы это принять, нужно быть на позициях диалектики, которую марксистские философы унаследовали от Гегеля, коренным образом преобразовав. До 20-х годов XX века абсолютный детерминизм имел прочную основу в виде законов механики. Но после создания квантовой механики стало ясно, что существует объективная случайность. Энгельс на семьдесят лет раньше понял, что абсолютный детерминизм противоречит научным знаниям. Вспомним, что является исходными посылками для абсолютного детерминизма - два положения:
1. Нет явлений без причины. Всё имеет причину.
2. Причинно-следственная связь необходима(не случайна)
Соединяя эти положения, получаем, что всё абсолютно предопределено. Слабым звеном тут не является первое положение, так как у всего есть причина. А когда мы берём причинную связь как изолированную от всех остальных, то она действительно выступает как необходимая. Но именно только тогда, когда мы её изолируем от остальных связей. Ведь на самом деле причинная связь есть момент всеобщей связи. То есть раньше абсолютизировали причинно-следственную связь – это упрощение. Нельзя предопределённость сводить к причинно следственным связям. Нельзя отождествлять необходимость и причинность. На самом деле есть разные другие формы необходимости. Такое вырывание причинных связей из реальности и дало такой результат – абсолютный детерминизм. В мире движение идёт от причины к следствию, познание идёт от явления к его причине. Отыскание причинной связи уделялось много внимания творцами индуктивной логики.
Методы выявления Причины:
1. Метод сходства – мы проверяем все ситуации, когда возникало явление и проверяем какие явления были ДО.
2. Метод различия – проверяем всегда ли при наличии возможных причин возникало изучаемое явление
Обычно наука имеет дело с повторяющимися явлениями. Допустим А вызвало В. Затем А снова вызвало В. Спрашивается второй раз А было тоже самое, что и в первый. Конечно это не тоже самое явление, но оно похоже на первое. То есть сначала А1 -&gt; B1, а потом А2 -&gt; В2. Причём все Аn похожи друг на друга.&lt;[]Когда&gt;B . Аn – это конкретное А, а А – это А вообще и вызывает оно В вообще. Таким образом, при таком рассмотрении мы забываем о различии мира конкретных вещей от мира общего и более того изолируем причинную связь. И тогда мы эту связь, которая существует в чистом виде только в нашем сознании, переводим в мир реальных вещей. И тогда у нас получается, что всё необходимо. Это не плохо, это упрощение, необходимый приём, но нельзя про него забывать.]&gt; Второе: мы с вами вырываем эти А и В, упрощая, забываем, что вокруг А существуют и другие явления связанные в комплексе. Например, в медицине такая схема не работает (пример с причиной туберкулёза - палочка Коха). Нужно вводить понятие Условия. Медики стали отказываться от казуализма и перешли к кондиционализму .То, что рядом с причиной есть ещё и условие – это удар по абсолютному детерминизму. Связи причины и следствия хорошо работают когда идёт речь о связи прошлого и настоящего, но они не работают, когда речь идёт о связи настоящего и будущего. Тут нет ни причины, ни следствия. Здесь нужны другие понятия. Одно понятие называется возможность, а другоедействительность.
Действительность – это то, что существует на самом деле. Возможность – это то, чего ещё нет, но есть условие, при котором оно проявиться. Так что возможность и действительность чётко различаются. Но с другой стороны они сливаются. Как это проявляется? Где существует возможность? – возможность существует в действительности, в этом смысле она действительна. Если нет условий, то нет никакой возможности. Теперь когда мы определяем возможность как сумму условий, возникает вопрос- а сколько существует возможностей в действительности? Всегда только одна? Или несколько? Если только одна, то мы возвращаемся к абсолютному детерминизму. Но в большинстве случаев действительность содержит в себе не одну, а несколько возможностей, которые кстати конкурируют. И только одна возможность может реализоваться. Нужно отличать возможности реальные от формальных. Формальная возможность означает, что в принципе это возможно, но никаких условий для этого нет. Ход дальнейших событий предопределен, потому что есть условия, а вот для чего условий нет, того не может быть. Но с другой стороны, вариантов то несколько, то есть ход событий не предопределён. Предопределённость может быть различной (больше или меньше). Для характеристики предопределённости есть термин – вероятность У одной возможности вероятность больше, у другой больше. &gt; Вероятность – это связь между предопределенностью и неопределенностью. Важным понятием является понятиезакономерности, её часто отождествляют с необходимостью, но они различаются. Если я скажу, что всё необходимо, то это абсолютный детерминизм. А если я скажу, что всё закономерно, то это означает, что есть законы, которым подчиняются явления. Если бы была одна предопределённость, не было бы никакой свободы, и если бы была только неопределенность, то тоже никакой свободы не может быть. 

</rich_text><rich_text scale="h3">ДИАЛЕКТИКА МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОГО РЕШЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ СВОБОДЫ И НЕОБХОДИМОСТИ</rich_text><rich_text>
Эту проблему решил только диалектический материализм, остальные решения не состоятельны. Человек – существо, которое в отличие от животных преобразует мир. Производство это основа его бытия. Стоит прекратится процессу производства, как человечество погибнет. Успех развития человечества это успех развития производства. Для того чтобы успешно изготовить какие то вещи, нужно иметь её образ в голове, которой ещё нет. Этот образ должен быть осмысленным (например образ камня – можно его обрабатывать или нельзя). Значит мы должны предвидеть наши действия, а для этого нужно выявить существенные связи в мире, то есть выявить общее. Если мы знаем только отдельное, то мы ничего сделать не можем. Поэтому нужно в отдельном найти общее. Производство требует познание общего, познание существенных связей. Не временных и пространственных связей ( их выявляют и животные), а общих связей (в частности причинных). 
Старые сенсуалисты говорили, что в разуме нет ничего, что не было бы в чувствах. Рационалисты говорили, что в разуме есть то, чего нет в чувствах (априорные категории, врождённые идеи и пр.). Старые материалисты понимали познание так: есть мир, есть сознание. Мир бьёт по рецепторам и возникает ощущение вещи. Но дело обстоит не так просто. Человек не созерцает мир, а преобразует его. При этом преобразовании человек сталкивается с удачами и неудачами. Для того, чтобы достичь успеха, нужно постигать общее, существенные связи. Они есть, о них говорят наши удачи и неудачи. Если наши понятия имеют объективное содержание – то успех, если нет – крах. Наша практическая деятельность своими успехами и неуспехами несёт информацию об общем. Основной вопрос философии об отношении мира и разума решается диалектическим материализмом своеобразно. С точки зрения старых материалистов отношение мира и сознания одностороннее – мир воздействует на сознание, сознание отражает мир.
Но человек то преобразует мир и в процессе преобразования он убеждается, что в мире есть нечто чувствам не доступное. Он создаёт понятия, исходя из этих понятий, он создаёт понятийный костяк вещи, которая ему нужна. А потом приводит в движение руки, станки и т. д. и создаёт успешно или неуспешно эту вещь путём трансформации материи. И чтобы краха не было нужно чтобы наши понятия адекватно отражали этот мир.
Таким образом, отношение между миром и сознанием двоякое: мир отражается в сознании, а сознание преобразует мир. Идеальное превращается в материальное. Первичным познанием является познание практическое. Сознание человека не только отражает мир, но и творит его.
Решив вопрос об отношении мира и сознания, мы с вами фактически решаем проблемусвободы и необходимости.
Философская точка зрения на проблему свободы и необходимости резко расходится с обыденной точкой зрения. С обыденной точки зрения свобода и необходимость исключают друг друга. Свобода в обыденном понимании – что хочу, то и делаю, и никто мне не препятствует. А необходимость когда меня заставляют, вынуждают, что то делать. Более глубокомыслящий философ понимает, что нет свободы без необходимости. Свободы нет без необходимости, но необходимость может быть без свободы. Как необходимость, о которой я ничего не знаю, может мной управлять? Ведь всё, что приводит человека в движение, проходит через его сознание. Необходимость управляет человеком через случайность. Случайности толкают меня, и в них проявляется слепая необходимость, рабом которой я являюсь. Если я не знаю необходимости, она делает меня рабом, подчиняет через случайности. А если я её знаю, то действую, так как мне нужно. Таким образом, казалось бы, свобода это познанная необходимость – эту точку иногда приписывают и марксистам. Да, свобода невозможна без познания необходимости, но она никогда не сводиться только к её познанию.
Свобода – это не просто когда я знаю необходимость, но и использую её для достижения своей цели (следствие двоякого отношения мира и сознания). Для того, чтобы быть свободным нужны, прежде всего, знания, а так же наличие материальных средств, чтобы использовать необходимость для достижения своей цели.
Без материальных средств свобода невозможна: допустим, астрономы предсказали, что через год на Землю упадёт метеорит. Необходимость в этом случае познана, но если у нас нет средств, чтобы его отклонить, то мы не свободны.
Свобода – это господство человека над миром основанное на познании необходимости и наличии материальных средств для достижения цели. Необходимость может проявляться в различных случайностях. Поэтому, познав её, мы сможем сделать, чтобы эта необходимость проявилась в нужной нам случайности. То есть мы можем провести отбор случайности. 
Например, чтобы построить атомный реактор, нужно знать законы, по которым идёт реакции, чтобы он не взорвался, то есть направить реакцию в нужное русло. Мы обуздываем эту необходимость.
Наряду с проблемой свободы и необходимости есть проблема свободы воли. Эти проблемы неразрывно связаны, но не совпадают полностью. Без свободы воли нет свободы человека, а свобода предполагает, конечно, свободу воли. Но эти понятия не тождественны. Когда говорят, что человек управляет процессами, то нужно помнить, что свобода человека никогда не бывает абсолютной и полной. Всегда существует две сферы деятельности. &gt; Первая сфера – это где человек хозяин – это сфера свободной деятельности. Вторая сфера – это где я не всё знаю, и там всё зависит не столько от моих действий, сколько от случайного стечения обстоятельств.
Например, охота. Там нельзя гарантировать, что человек с ружьем обязательно найдёт дичь. Всё зависит от случая. Повезёт или не повезёт. А везёт нас слепая необходимость:). Религия, кстати, возникла в сфере несвободной деятельности.
Теперь вот как раз можно коснуться проблемы свободы воли. Например, я нахожусь в сфере несвободной деятельности. Обладаю ли я свободой выбора? Формально да. Можно так и так. Допустим, вы заблудились в сибирской тайге и не знаете, в каком направлении нужно идти, чтобы выйти на деревню и спастись. Какое направление вы выберете? Они для вас все равны. Вы сделаете выбор направления случайно, и можете спастись, а можете погибнуть. А если вы знаете спасительное направление и вы выбираете именно его. Казалось бы, в первом случае вы можете выбирать все направления, полная свобода. Но эта свобода формальная. Самое свободное решение – это необходимое. Конец.
&amp;nbsp;
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="10" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="27"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 10, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 25. 2.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Факты. Идеи. холизация и эссенциализация</rich_text><rich_text>
Отформатировано: Проверено:

</rich_text><rich_text scale="h3">Чувствоумозримый мир для нас как единство чувственного и умозримого миров для нас. В чем Кант был прав и в чем не прав</rich_text><rich_text>
Умозримый мир был открыт не сразу. Упрощение, пренебрежение умозримым миром не случайно и имеет свои основания. Философы шаг за шагом убеждались в том, что мир существует не только сам по себе но еще и в нашем сознании. Существует не только чувственный мир, но и умозримый мир. Надо разобраться в том, как они сосуществуют и образуют чувственно умозримый мир. Как возникают эти миры? Чувственный мир возникает просто. На нас действуют различного рода предметы, и возникает восприятие чувств. А вот когда мы переходим к мышлению, то надо учитывать что мышление есть творчество. Поэтому умозримый мир возникает далеко не совсем так, как возникает чувственный мир.
Первый, кто попытался нарисовать картину возникновения чувственного умозримого мира, был Иммануил Кант. &gt; Основные положения кантианской теории познания: существует мир вещей в себе, эти вещи в себе воздействуют на органы чувств человека, и возникает большое обилие восприятий представления. Тут никаких претензий к Канту нет, и он прав. Да, существует объективный мир, и наши ощущения являются результатом воздействия вещей в себе.
Кант говорит о том, что когда у нас появляются ощущения они представляют собой хаотический набор восприятий представлений. А дальше разум начинает наводить порядок, организовывать из этого хаоса подлинный настоящий мир. Как это происходит? Разум призывает на помощь такие две априорные формы как пространство и время. Все вещи начинают располагаться в определенном порядке. Одна левее друга правее, одна выше другая ниже и т.д. Но чтобы навести до конца порядок, как говорит Кант, эти две формы не достаточно. Нужно еще привлечь категории рассудка, категории разума. У Канта 17 категорий рассудка. С помощью этих категорий (возможность, действительность, бытие, небытие, сущность, явление, причина, следствие) перед нами предстает стройный организованный внешний мир для нас. &gt; Но мы ничего не знаем о мире в себе. Результатом синтеза разума и чувственности является чувственно умозриый мир. Кант первым понял, что отображение мира в человеческом сознании не является отображением зеркальным. Это есть процесс творения, творчества. Мир для нас является созданием человека. Ошибка Канта: Он не считал ощущения восприятия образами внешнего мира. На самом деле ощущения и восприятия несут информацию о внешнем мире и являются образами внешнего мира. Когда мы внесем эту поправку, то становится ясным, что мир как он для нас это форма бытия мира в себе. Кант доводил до предела несовпадение мира для нас и мир в себе. Стоит также добавить, что когда Кант говорит об априорности категорий, он не прав и в то же время прав. Категории создавались человеческом на протяжении тысячелетий. А вот для каждого конкретного человека, который сейчас появляется на свет, они достаются в готовом виде, т.е. они не результат его опыта и для человечества они апостериорны. А ошибка Канта тут в том, что он подходил к познанию не исторически, он не понимал, что мир для нас постоянно меняется. Возникают новые понятия, при помощи которых мы также как и при помощи категорий организуем мир ощущений.
Надо сказать так, что у человека весь чувственный мир пронизан насквозь мышлением. Все ощущения и восприятия осмыслены. И когда мы от этого отвлекались, мы тем самым упрощали картину. То, что не осмыслено для сознания не существует. Например: есть такое заболевание – психическая слепота. У человека прекрасно работает зрительная память. Но он видит вещи и не понимает что это такое. Он не знает что это за вещи. Он лишен возможности ориентироваться в окружающем мире. Дело в том, что у него отвлечено чувственное восприятие от мышления. На первых порах человек не понимал, что мир существует не только сам по себе но и для нас. Для него существует только один мир в себе. И он считал, что мир абсолютно таков как он есть.
Таким образом, люди не понимали, что существует еще и умозримый мир. Это позиция наивного реализма. Так было до появления науки или даже до революции в физике на рубеже XIX-XX веков, умозримый мир был утоплен в чувственном мире. И только потом умозримый мир стал отделятся от чувственного и становится самостоятельным. Как мы уже говорили у Канта не хватало исторического подхода. Он не понимал, что мир в себе определенным образом меняется. Возникают новые категории и понятия и меняется мир в себе. __/Остановимся на этом поподробнее: как возникает новое знание, новые понятия и теории._

</rich_text><rich_text scale="h3">Рассудочное и разумное мышление.</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Два вида мышления</rich_text><rich_text>
Начнем с того, что существует два вида мышления: рассудочное и разумное. Об это знали еще Платон и Аристотель. Потом к этим идеям приходили многое мыслители нового времени. Но по-настоящему в этом разобрался и разделил эти два понятия Гегель. &gt; Рассудок – мышление как субъективное деятельность человека. Человек соединяет суждения, понятия, умозаключения, получаем цепь рассуждений и согласно ей действуем. Выявляем формы, применяем законы логики. Это рассудочное мышление. Гегель понял, что: &gt; мышление это не только субъективная деятельность человека, а что это объективный процесс идущий по объективным законам. Гегель открыл эти объективные законы. Мышление как деятельность и как объективный процесс тесно связаны. На первый план выступает деятельность, а то что мышление есть объективный процесс скрыто, незамечено.С помощью рассудка нельзя открыть что-то принципиально новое. Оно дает новое только для конкретных людей, позволяет что-то уточнить. Только разум позволяет двигаться вперед. Только он позволяет раскрыть всю глубину познания. Остановимся на этом поподробнее. Итак, что такое разумное мышление.

</rich_text><rich_text scale="h3">Формы рассудочного мышления==== (тема не раскрыта явно (прим. наборщика))</rich_text><rich_text>
У рассудочного и разумного мышления существуют разные формы. Есть только одна форма присущая обоим типам мышления – понятие. Понятия важны и для рассудка и для разума. Но все-таки понятия разума и рассудка это не одно и тоже. Есть рассудочное и разумное понятия. Они связаны, но друг от друга отличаются. Для рассудочных понятий характерно то, что они как кубики. Мы просто соединяем их и получаем суждение, умозаключение и оперируем с ними. Вот и все. Они неподвижны, они не способны сами двигаться. Разумные же понятия способны к движению. Три формы рассудочного мышления: понятие, суждение, умозаключение.

</rich_text><rich_text scale="h3">Факты. Определение. Методы добывания. Обработка.</rich_text><rich_text>
Познание начинается с того, что предметы действуют на органы чувств человека. Научное познание (кроме математического) начинается с того что перед нами груда фактов. А затем мы с этими фактами начинаем работать. Понятие факт впервые стало применятся учеными. Оно пошло из науки. Поэтому нередко под фактом понимают научный факт и никаких других фактов не существует. Но это не так. Есть научные и житейские повседневные факты. Пример научного факта: вода закипела при 100 градусах. Павлов говорил, что факты – это воздух ученого. До сих пор вокруг понятия факт идут споры и нет единой точки зрения.
Первая трактовка: факт – явление внешнего мира, явление реальности. Солнце взошло, вчера был дождь. Факты существуют вне нашего сознания. Вторая точка зрения: факты – образы внешнего мира. И как всякие образы существуют в нашем сознании. Третья точка зрения, компромиссная: есть два вида фактов, факты объективного мира и факты сознания. Четвертая точка зрения*: факты – правильные истинные высказывания, суждения которые мы признали истинными (точка зрения неопозитивизма). Давайте теперь разберемся, какие признаки присущи всем фактам. 1. Факт не зависит от сознания человека, факт объективен. Факты – упрямая вещь. Они не поддаются нашим желания и замыслам. Он либо есть либо его нет. 1. Над фактами производят всевозможные действия (их собирают, добывают, хранят, обрабатывают, обобщают, фальсифицируют). Эти операции производят в сознании. Вывод – факты существуют в сознании. Таким образом, факты из реальности переносятся в наше сознание. Каким образом они появляются в сознании? Факты нельзя создать. Когда человек создает факты, он занимается фальсификацией. Если его теория основана на созданных фактах, то она неизбежно потерпит крах. Ученые факты ищут и находят. Существуют методы добывания фактов: 1. метод наблюдения; 1. активное вмешательство, человек воспроизводит объективный процесс. 
Особые приемы добывания для фактов применяются в исторической науке. Ведь она изучает то, чего уже нет. Здесь сложно и наблюдать и воспроизвести процесс. Факты содержатся в исторических источниках: бывают материальные источники (развалины дворца, пирамиды, раскопки), и письменные источники. Когда историк получает в распоряжение документ, он подвергает его критике. Критика источников обретает две формы: внутренняя и внешняя. Внешняя критика: например, документ подпорчен, его нужно восстановить и истолковать или критика происхождения: у историков много проблем с фальсификацией документов. Внутренняя критика: нужно убедится, что автор не ошибался и не врал. Когда факты подвержены критике, их можно обрабатывать.
Для естественных наук единичные факты имеют малое значение. Поэтому он обобщаются.Из единичных фактов получаются общие. В житейском же обиходе единичные факты также имеют значение, они могут как обобщаться так и не обобщаться. Единственная же наука, в которой единичные факты имеют значение – историческая наука. После обобщения наступает самое главное. &gt; Отдельные факты нужно собрать в единое целое. Отдельные факты – это сырье, они не дают полноценного знания. Сравнение: если взять отдельные части дома: кирпичи, плиты, песок и т.д., то мы не получим целый дом. Вроде все есть, но жить в таком доме нельзя. И тут есть опасность связать факты неверно. Может получится так, что все факты достоверны, а картина буден ошибочной.

</rich_text><rich_text scale="h3">Унитаризация фактов</rich_text><rich_text>
Факты интерпретируют и истолковывают. Но лучше использовать другой термин – объединение. Но а т.к. это все-таки наука, то нужно перевести этот термин на латынь. Будем называть этот процесс унитаризацией. Унитаризация фактов – связывание фактов воедино, объединение фактов. Этот процесс очень сложный и можно допустить множество ошибок. Пример неправильной интерпретации фактов: в одной из работ Солженицина он доказывает, что в России XIX века недовольных практически не было. Не было тех, кто мог бы совершать политические преступления. Он доказывал это следующим образом. Говорил, что был в то время орган политического сыска. Этот орган назывался третье отделение, который занимался политическим сыском. И в этом отделении работало всего 28 человек на всю гигантскую Российскую империю. А при советской власти в любом районном КГБ больше сотрудников чем в этом третьем отделении, не говоря уже об областном и центральном. В этом он был абсолютно прав. Но на самом деле все обстояло не так. Третье отделение имело свой исполнительный орган – отдельный корпус жандармов, в составе тысячи рядовых, сотен офицеров и десятков генералов. И носили они голубые мундиры. Командир корпуса жандармов был одновременно главноначальствующим третьего отделения. Вот как легко можно соврать, ни слова не говоря неправды. О многом умолчать, сделать так, что этого не существует.

</rich_text><rich_text scale="h3">Два вида унитаризаци фактов. Холизация и эссенциализация</rich_text><rich_text>
Единичные факты иначе унитаризируются, чем общие. &gt; Существует две разновидности унитаризации. Первая разновидность – унитаризация общих фактов. Этим занимается естествознание. Второй вид унитаризации – унитаризация единичных фактов. Этим занимаются все люди, живущие на земле, а также историки. Первый вид унитаризации знаком всем и детально разработан. Он называется процессом эссенциализация. От слова эссенцес – сущность. &gt; Эссенциализация – выявление сущности, которое происходит в ходе создания теории. Можно также назвать теоретизацией, потому что мы создаем теорию. Теория – высшая форма разумного мышления. Есть другая важная форма унитаризации - холизация. Ей философы мало занимались. Тут мы объединяем единичные факты и объединяем их по другому. Мы из частей составляем целое. _/Результат холизации – холия._ Т.е. когда единичные факты увязаны и составляют единое целое и дают понять нам этот уголок мира. Как создается теория и как создается холия? Каким путем мы увязываем факты? Как мы создаем единое целое? Тут мы переходим к самому важному понятию разумного мышления. Это понятие идея (форма разумного мышления).

</rich_text><rich_text scale="h3">Идея – ключевое понятие разумного мышления. Знание и понимание</rich_text><rich_text>
В рассудочном мышлении нет идей. Ранее никак не могли отделить идею и понятие. Понимали идею как один из видов понятия. На самом деле идея никогда не является понятием. &gt; Идея – это система понятий, позволяющая нам объединить факты. Идея – это единица интерпретации, самая мелкая единица унитаризации. Поэтому она дает нам понимание. Идея, из которой вытекает в одном случае холия в другом теория, дает нам понимание фактов. &gt; Когда мы работаем с общими фактами, то получаем теорию, когда работаем с фактами единичными, то получаем холию. А без идеи нет ни холии, ни теории. Когда мы унитаризируем факты, мы понимаем и можем объяснить. И теория и холия дает нам понимание фактов. Понимание и объяснение это одно и тоже. Понимание – понятие только разумного мышления. Понимание – более глубокое познание. Поэтому специальной теории понимания не нужно.
Итак, возникает идея, из нее вырастает теория или холия, и приходит понимание фактов. Чем отличается идея от понятия? Когда мы берем понятие, то не можем судить о его истинности или ложности. Понятие не способно нести истину. Долгое время считали, что единственной формой мышления, которое несет истину является суждение. &gt; Всякая идея является либо истинной либо ложной. И тоже несет в себе истину. Ложность или истинность теории или холии зависит от ложности или истинности идеи. А как обнаружить верна ли идея или нет? Нужно проверить верность теории, которую мы построили, основываясь на этой идее. Саму идею в чистом виде проверить нельзя. Идея никогда не выводится из других идей (в отличие от суждения). Идея всегда рождается. Идея не выводится из фактов.Идея выражается в суждениях, но никогда не является суммой суждений. Есть идеи холические и эссенциальные. Эссенциальная идея – высшая форма идей. Рядом с идеей обычно стоит интуиция. Рассмотрим теперь как на основе идеи возникают холии. Изначально берем холию потому что она проще, холии были всегда (в отличии от теории). Для создания теории необходима кропотливая работа, а холия рождается непроизвольно.

</rich_text><rich_text scale="h3">Житейская бессознательная холизация</rich_text><rich_text>
Люди сталкиваются с массой фактов и пытаются их понять. Понять факты можно только связав их. Возникает идея и организует все факты. Если идея верна, то она позволяет нам познать мир. Пример бессознательных идей: есть такая болезнь – паранойя. При паранойе возникают мании или бред. Есть мании или бред преследования, ревности, величия. Все это навящивые идеи. Они возникают в результате болезни мозга. При помощи этой идеи человек объясняет все факты. Он всех людей видит как врагов. Все их действия он воспринимает как действия направленные против него. Убедить его в обратном невозможно. Идеи возникают, когда человек хочет понять факты, с которыми сталкивается. У разных людей возникают различные идеи. &gt; Одни и те же факты с помощью этих идей могут интерпретироваться по разному. Например в фильме французского режиссера Андре Каят (?) “Супружеская жизнь” идет рассказ о развитии истории одной супружеской пары в течение нескольких лет, как назревал конфликт, как они пытались помириться и т.д. Фильм состоит из двух частей. Первая часть – история с точки зрения мужа, вторая – с точки зрения жены. Те же события с разных точек зрения. Вроде тоже самое и совсем не тоже самое. Они видели мир по-разному. И каждый из этих миров отклонялся от реального. Надо сказать, что отклонение мира женщины было намного больше. Недаром говорят о том, что женщины эмоциональны, говорят о женской логике. Они замечают различные факты.Каждый замечает только те факты, которые укладываются в его идею и не замечает неподходящие факты. Также есть фильм Акиры Курасавы, в котором рассказывается о событиях, в ходе которых был убит человек. В этом деле было замешано 7 человек. И дальше показывается 7 интерпретаций этих событий и как каждый интерпретирует одни и те же факты. Семь миров и все они расходятся, потому что разные идеи, разное понимания, стремления себя оправдать. Идеи эти возникают бессознательно. Ведь большинство людей являются наивными реалистами. Он не видят, что мир есть мир для нас. Они считают что мир абсолютно таков, каким они его видят.

</rich_text><rich_text scale="h3">Житейская сознательная холизация. Профессионально-специализированная холизация</rich_text><rich_text>
Этим видом холизации люди начали заниматься с первобытных времен. Представьте, что человек отправляется на охоту. Для первобытных людей охота была основой жизнеобеспечения. Охотник ищет следы добычи, а по следам восстанавливает, куда отправилась возможная добыча, что съел этот мамонт (прим. Асатура). Слова исследование и расследования произошли от слова след. Еще пример: в книге Арсеньева местный житель Дерсу Узала поражал людей своими способностями. По следам ночевки человека он определил, что это был старый китаец, занимался ловлей бобров и т.д. Все это он определил по оставленным следам. Эти примеры сознательной холизации. Есть вид холизации, которая является профессиональной деятельностью. Когда человек только и делает что занимается холизацией. Например, детективы, разведчики. Бригадный генерал армии США написал книгу, в которой он рассказывает, что добывать факты не главное. Сами по себе они ничего не стоят. Главное факты понять, объединить их. Когда факты объединены, они позволяют раскрыть замысел противника и т.д. Артур Конан Дойль сам был необычайно проницательным человеком и в какой-то мере повторял своего героя Шерлока Холмса. В рассказе “Союз рыжих” к Шерлоку заявился человек и попросил разобраться в непонятном деле. Он был хозяином небогатой лавочки, финансовые дела которой шли очень плохо. Его помощник показал в газете объявление о том, что в союзе рыжих появилась вакансия. Работа несложная и хорошо оплачиваемая. Он был рыжим, финансовые дела были расстроены, поэтому он пришел по этому объявлению. Вся улица была заполнена рыжими, но никого не принимали, пока он не появился. Агент сказал, что именно он им подходит и объявил что вакансия заполнена. Работа заключалась в том, чтобы безвылазно с 9 утра до 5-ти вечера сидеть в комнате и переписывать британскую энциклопедию. Выходить категорически запрещалось. Отработав 5 недель, он увидел объявление о том, что союз рыжих распался. Он стал выяснять и оказалось, что никто из соседей не знает ни о каком союзе. Еще он вспомнил, что его помощник любил заниматься фотографией и без конца лазил в погреб. Шерлок, получив все эти факты, сделал вывод, что целью было убрать этого человека из дома. А т.к. помощник лазил в подвал, то он сделал вывод, что помощник рыл подкоп, и готовится преступление. Также Шерлок выяснил, что рядом с домом находится здание крупнейшего банка. И все стало ясно.
&amp;nbsp;
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="11" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="28"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 11, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 18. 2.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Идеи и теории</rich_text><rich_text>
Отформатировано: Проверено:

</rich_text><rich_text scale="h3">Повторение предыдущей лекции</rich_text><rich_text>
Важнейшей формой разумного мышления является идея. Именно при помощи идеи мы объединяем факты. Существует как два вида фактов: единичные и общие, так и два вида интерпретации (объединения) этих фактов. Один вид – объединение единичных фактов – холизации. Холия – факты, связанные между собой идеей. Если факты, на которых основывалась холия, достоверны, то и холия достоверна. Т.о. холия включает в себя факты. Второй вид унитаризации – унитаризация общего. Здесь также нужна идея, с помощью которой мы разрабатываем теорию. Теория – отражение сущности явления. Она не содержит отдельных фактов. В случае с холической идеей мы имеем дело с частями и целым, то здесь с отдельным и общим. Теории всегда является научной. Нет ненаучных теорий. Холии же существовали всегда, существовали до появления науки. Есть житейские бессознательные холии, а также сознательные холии (восстановление картины произошедшего по следам) и профессиональные холии (работа следователя, разведчика). И еще один пример профессиональной холии из реальной жизни: Суть такова в МГУ на биофаке появился приказ, согласно которому два ученых факультета, профессор и доцент, отправляются в командировку на остров на полгода. Все знали, что профессор и доцент терпеть друг друга не могли. Теперь им придется полгода жить а одном месте. Через две недели приходит телеграмма, о том что профессор убит. Дело поручили следователю по особо важным делам. На остров было не возможно попасть, и он дал распоряжение привезти замороженного профессора и доцента, осмотреть место происшествия и допросить свидетелей. Данные поступили к следователю, и он их вызвал к себе. Сомнений в том, что убийца доцент ни у кого не было: они враждовали, не любили друг друга, да тут еще и письмо нашли, в котором доцент пишет, что готов убить профессора, так он его достал. Доцент не признал свою вину и рассказал как все было: Они пошли охотиться на озеро и разошлись по разные его стороны. Доцент хорошо видел профессора, никого поблизости не было. Вдруг раздался выстрел, профессор упал. Доцент подбежал к профессору и увидел, что он лежит навзничь, а в левой глазнице вонзен охотничий нож. Следователь поверил, что доцент не убивал профессора. Он изучил внимательно судебно-медицинскую экспертизу. Там было указано, что удар был нанесён с нечеловеческой силой. Когда следователь осматривал нож, то заметил в рукоятке острое, металлическое инородное тело. И тут его осенила идей. Он понял, что профессор вгонял патрон в ружье рукояткой своего ножа, произошел выстрел, рука отскочила, нож оказался в глазнице. Как видите, фактов часто бывает мало. Но тут возникает идея. Если она верна, то оттуда вытекает, что таких фактов быть не может, а вот такие должны быть. Поиск фактов ведется целенаправленно. Все улики должны получить объяснения.

</rich_text><rich_text scale="h3">Эссенциализация. Идея, гипотеза, теория</rich_text><rich_text>
Теперь перейдем к единственной форме унитаризации, которая существует в естественных науках – эссенциализация. Она тоже начинается с идеи. Из множества идей создается система идей, которая раскрывает сущность явления. Но мы не сразу получаем теория. Изначально эта конструкция носит вероятностный характер. Может быть так, а может быть не так. Эта вероятностная конструкция называется гипотезой. Теория и гипотеза не отличаются по внешним, формальным признакам. Отличие заключается в том, что гипотеза – это истина вероятная, недостоверная. Теория – доказанная, достоверная истина. Когда есть гипотеза, возникает цель эту гипотезу проверить. Для этого мы ищем факты, которые подтверждают или опровергают гипотезу. Т.о. поиск фактов имеет не хаотический, а направленный характер. &gt; Мы ищем только те факты, которые должны быть согласно гипотезе (позитивная проверка) и факты, которых не должно быть (негативная проверка). Позитивная проверка – это вещь само собой разумеющаяся. Негативная же проверка появилась довольно поздно. Где-то в 30-х годах физик Даккер написал статью о принципе невозможности: если теория верна, то ряд фактов становятся невозможными. Пример из классической физики: законы термодинамики исключают возможность существования вечного двигателя. Другое дело в области общественных наук подобных запретов не существует. К этой идее вплотную приблизился один из крупнейших постпозитивизтов - Карл Куперн. Помните, мы с вами говорили о верификации и джастификации (подтверждение). Помните, неопозитивисты считали важнейшей проблемой отделение науки от ненауки. Для этого они изобрели принцип верификации (джастификации). Нужно найти научные положения, которые допускает практика, которые не допускает – те не научные. Но этот принцип оказался не очень удачным, и тогда он выдвинул другой принцип – принцип фальсификации. Он ввел понятиефальсифицируемости. Смысл тут такой – опровержение. &gt; Все научные предположения в принципе опровержимы, то есть можно привести факты, то если они будут найдены, то теория будет опровергнута. Если положение абсолютно не опровержимо, то это не наука. Вот так мы и проверяем с вами гипотезы, и они превращаются в теории. Нередко когда фактов мало – гипотез много, и они называются научными.

</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема теоретической нагруженности фактов</rich_text><rich_text>
Одна из важных проблем – это проблема теоретической нагруженности фактов. Зависят ли факты от теории? Обычно считается, что теория зависит от фактов, так как теория создается на базе фактов, а факты не зависят от теории. Три крупнейших представителя постпозитивизма – Карл Куперн, Томас Кунт и Пол Ферра(?). Так вот они считали, что факты зависят от теории, и если у вас разные теории, то у вас и факты разные, то и картины мира совершенно несравнимы. Это в более мягкой форме то самое учение, которое мы с вами опровергали, - учение о том, что факты создаются учеными. Если ученый не принимает факты, добытые его коллегами, то, простите, его концепция не годиться. Поэтому факты, конечно, от теории не зависят. А тут получается, что факты не являются объективными, каждый городит, что ему вздумается, где нельзя не проверить ничего. А побеждает теория того человека, который сумел добиться признания. Ну а с точки зрения Ферра вообще нет никакой разницы между концепциями Коперника, Птолемея и тем, что Земля стоит на трёх китах. Это все одинаково равноценные концепции. Таким образом, позитивизм пришел к полному отрицанию науки. Что есть наука – игра, строй, что тебе вздумается.
А есть ли доля истины в этих концепциях теоретической нагруженности фактов? Есть. Она заключается вот в чем. Как только мы получаем факты, то тотчас же их интерпретируем. Мы получаем факты от других ученых и они преподносятся уже в какой-то интерпретации. Вот, например, СМИ. &gt; Всякий факт упакован в интерпретацию, которую мы даже иногда не замечаем. Это первым заметил чешский писатель Карел Чапек. Побасёнка Чапека -Сообщение: враг злодейски обстреливал наши самолёты, которые мирно сбрасывали бомбы на его города. Причем иногда совсем не заметна интерпретация. И это тормозит развитие науки. Например, все знают, что аборигены Австралии к моменту, когда этот континент был открыт европейцами, находились на самой низкой ступени развития. Это считалось аксиомой. А когда я стал заниматься австралийцами, то вдруг обнаружил, что у некоторых групп обнаруживается что-то похожее на частную собственность, на эксплуатацию. Я пытался объяснить это влиянием колонизаторов. В результате выяснилось, что аборигены находятся на двух ступенях развития первобытности – превобытно-коммунистический и первобытно-престижной. Тогда все стало на свои места. Но все австраловеды по-прежнему повторяют это ошибку. (А некоторые ещё и в торсионные поля верят и то Землю сделали 6000 лет назад. прим ред)
Существует три формы эксплуатации – рабство, феодализм и капитализм. Ну что ещё может быть? И вот подгоняют всё под эти представления. Но выяснилось, что существуют 8 или 9 форм эксплуатации, а эти 3 только самые распространенные. А есть ещё нестадиальные. Например, азиатское авторитарное общество. &gt; Необходимо отчистить факт от интерпретации.
Еще один момент, который способствует утверждению концепции теоретической нагруженности фактов. Это камера Вильсона. Там видны треки – перегретый пар, а что это такое – элементарные частицы. Первым фактом являются струйки газа. А второй, скрытый– движение элементарных частиц. Если бы у нас не было теории, то мы бы никогда не поняли, что скрывается за струйками, да и камеры бы не было, она для того и была создана. Аналогично, амперметр. Первый факт – отклонение стрелки, а второй – идёт ток, уже на базе теории. Т.е. мы открываем новые факты через теорию. Без теории мы факты обнаружить не можем. На самом же деле, когда мы обнаружили, что за следами скрывается движение элементарных частиц, мы установили факт, который не зависит уже ни от какой теории. &gt; Мы поняли это при помощи теории и установили факт, который от теории теперь не зависит. Факты объективны – они зависят от нашего сознания.

</rich_text><rich_text scale="h3">Теория. Понимание теории</rich_text><rich_text>
Вся значимость и сущность в теории выступает в чистом виде. Т.е. освобождена от тех форм, в которых существует. Теория есть образ сущности. Содержание теории – это общая сущность в чистом виде. Универсаты существуют в мире в отдельных проявлениях, а в наших понятиях они выступают как нечто самостоятельное, существующее в чистом виде. Это ключ к пониманию теории. Теорию понимают как совокупность суждений. Суждения выражаются в языке, то их понимают как совокупность высказываний или предложений. Т.е. теория с точки зрения неопозитивистов – совокупность предложений или в лучшем случае не просто сумма, а система предложений. На самом деле теория никогда не является совокупностью или системой суждений. Теория – система понятий, причем не всяких понятий, а понятий разума. Ведь есть понятия рассудка и есть понятия разума. Эти понятия – система отражения реального мира. Другое дело, когда мы пытаемся передать эту теорию другим людям, мы ее выражаем в суждениях. Но система суждений это не теория, а изложение теории. И, кстати, вы прекрасно знаете, что можно выучить наизусть все суждения, которой выражается теория и ничерта не понять в этой теории. Что значит понять теорию? Это значит создать в своем сознании этот комплекс понятий, воспроизвести, сделать его таким, каким он был в голове первооткрывателя. Каждый создает себе теорию. Он ее не может просто принять. Он ее должен воссоздать в своей голове. Ученый с опытом строит теорию, а потом он ее излагает. Книга – это руководство как построить теорию. Любой ученый, который даже читает книгу уже создатель, другое дело, что это вторичное создание и тогда говорят – он теорию усвоил – она стала его собственной теорией. Изложение теории – это руководство о том, как построить такую же у себя в голове. Бывает часто, чтобы человек говорит наизусть, но совершенно не понимает, что он говорит. У него возникает другая конструкция, а не такая как должна быть. Так вот теория – это система понятий разума, отражающая сущность явления. Когда мы говорили о чувственном познании, то говорили о том, что наши чувства – есть образы внешнего мира. При этом можно отвлекаться от форм и брать только содержание. А содержание понятий – это универсаты в чистом виде, которые и совпадают с универсатами во внешнем мире и не совпадают. Совпадают, потому что содержание одно, и не совпадают по форме, потому что в мире универсаты общие существует только в отдельном, а в нашем сознании в чистом и только в чистом виде. Так вот когда мы излагаем теорию, мы описываем эти универсаты. Ну, скажем, простой пример. Закон Архимеда. На тело погруженное (какое тело – да любое!) в жидкость (какую жидкость – да любую!) действует сила. Эти универсаты раскрывают сущность явлений, которые нам известны. Одни тела плавают, а другие тонут. И теперь мы можем рассчитать, какое тело поплывет, а какое потонет. И все корабли строили исходя из опыта. Впервые только в 17ом веке только начали использовать теорию Архимеда.

</rich_text><rich_text scale="h3">Революция в естествознании на рубеже XIX-XXвв</rich_text><rich_text>
Мы видим с вами теорию как отображение сущности, потом систему универсатов, и дальше изложение её – все эти и есть теория. Надо сказать, что естествознание носило эмпирический характер. Выход на уровень теории был крайне редок, закон Архимеда является скорее исключением. Когда начало возникать новое естествознание, оно было тоже эмпирическим, и долгое время теоретическая часть была на заднем плане. Её не всегда замечали. Поэтому специалисты-философы по теории познания теориями не занимались. Для них это было частное дело науки. Теориями философия начала заниматься с XX века. Это связано с тем крупнейшим переломом в развитии научного знания - революцией в естествознании на рубеже XIX-XX вв. Раньше теории тоже исчезали и возникали, но это длилось годами. А тут на каком-то малом промежутке времени одни теории быстро сменяли другие. Стало ясно, что теории – это создания человеческого мозга. Старые физики были материалистами. И теперь выяснилось, что теория – есть творение ума человеческого. Для некоторых понять образ и творение оказалось невозможным. Они свихнулись и ударились в конвенциализм. Люди дошли до такого, что не поддавалось чувственному познанию. Ведь мир для нас всегда был и чувственнозримым и умозримым – т.е. существовал и в чувствах и в мыслях. Но люди не замечали умозримого мира. Все мысленные конструкции выступали как каркас мира. Раньше все умозримое погружено в чувственный мир. А теперь что? Электроны, протоны и т.п. Стал возникать чисто умозримый мир, в котором нет никакой чувственности. Выделился чисто умозримый мир. Даже те, кто понимали, что мы творим мир для себя, понимали, что мы творим его из мира для нас. И мы строим здание мира из этого чувственного материала. Когда появился чисто умозримый мир, получилось, что все зависит от нас. Мы не просто создаем понятия, мы не просто создаем теорию, мы создаём электроны как они в нашем сознании. Это мы творим. То есть люди начинают понимать, что существует не только мир сам по себе, но и умозримый мир для нас, мир науки. Как раз после революции ученые начали понимать, что мир как он для науки твориться учеными. И начали искать термин для обозначения мира как он существует в науке. И постепенно таким термином стал – физическая реальность. Это термин поменял значение. Сначала он был просто природа и более ничего. А примерно с 30-ых годов под физической реальностью ученые начали понимать мир для нас, мир для науки. И тогда возникла проблема. Эта физическая реальность безусловно существует. А вопрос о том, а кроме этой реальности мир то в себе существует? И начались поиски этого мира. И если существуют эти два мира, то какого соотношение между ними.

</rich_text><rich_text scale="h3">Различные решения вопроса о физической сущности.</rich_text><rich_text>
До сих пор есть несколько ответов на эти вопросы: Один ответ дают научные наивные реалисты – для них собственно нет и проблемы никакой. Физическая реальность – это природа. Они представляют работу ученого как работу художника. Он поставил мольберт, рисует природу и сравнивает ее с рисунком. Если видит несовпадения, то подправляет. Эта модель работала пока не было число умозримого мира. Когда был только чуствозримый мир. Этот мир обычно и понимался под природой, с которой мы рисуем картину. Вторая точка зрения – мир один, но он существует в нашем сознании, и кроме этой физической реальности, мира как он для науки, никакого другого мира нет. Когда-то в своей замечательной работе … назвал это физическим идеализмом. Надо сказать, что это выражается в разных формах. Некоторые сторонники этой точки зрения применяют понятия опыт, мир опыта, мир коллективного опыта, наш мир. Богдановым было разработано учение, согласно которому весь мир, который знает человек – это продукт социально-организованного гармонизированного опыта. А от ответа на вопрос что такое опыт он уклоняется. Для ученых это звучало не очень убедительно, поэтому возникла третья точка зрения – агностическая. Существует мир как он для науки. А есть ли объективный мир? Это нельзя ни доказать ни опровергнуть. Четвертая точка зрения – напоминает точку зрения Канта. Но Кант имел ввиду чуственнозримый мир, говоря о том, что есть два мира – мир вещей в себе и мир вещей для нас. А тут рационалистическое кантианство – т.е. имеют дело не с чуственнозримым миром, а вот этим миром как для науки. Суть этой точки зрения такова – существует объективный мир, существует вне нашего сознания. Но мы знаем только мир, который в нашем сознании, мир физической реальности. Все наши знания о мире относятся только к физической реальности.
Доказательство: в мире для науки когда-то был теплород, потом был теплород, а теперь их нет. Так где вы найдете гарантию, что завтра из нашего мира не исчезнут протоны, электроны, кварки, нейтрино и пр. Чем они хуже теплорода и эфира? &gt; Значит весь мир для нас – это наше целиком построение. Правда, некоторые пытаются ввести понятие объективности. Это особенно явно видно на представителях концепции, которая имела хождение в советской философской мысли – деятельностная концепция. Одним из ярких представителей этой концепции был Игорь Серафимович Алексеев. Он работал на кафедре философии Физтеха, читал лекции по теории познания. Согласно этой концепции мир как он для нас объективен. Его объективность обеспечивается практической деятельностью. Но ведь практика развивается и не стоит на месте. Понятия, которые возникли на основе практики, устаревают и возникают новые понятия на основе новой практики. &gt; И вполне понятно, что теплород и эфир были на самом деле, но в нашей практической деятельности. Не исключено, что кварки, электроны и протоны также исчезнут по мере развития нашей практической деятельности. Алексеев в шутку называл себя субъективным материалистом.
Возникает простой вопрос – что такое деятельность? Он имел в виду деятельность по созданию домов, реакторов и т.д. А здесь мы имеем дело с каким миром? С тем что у нас в сознании или с миром как он сам по себе? Мы то сам сталкиваемся с какими существами? Которые в нашем сознании? Как видите, это концепция легко опровержима.
И, наконец, последняя концепция – это концепция материалистическая. Суть ее простая. &gt; Эти миры не совпадают по форме и по содержанию. Все что мы говорили о чувственнозримом мире для нас и в себе можно применить и к умозримыми мирами для нас и в себе. Т.е. мир физической реальности всегда &amp;#253;же природного мира, мы знаем только частичку. Нигде нет полного совпадения физической реальности и мера как он сам по себе. Но есть и другая форма несовпадения, когда в мире физической реальности появляются вещи, которых нет в мире самом по себе.
Есть еще один аспект. Мы с вами говорили, что в эпоху кризиса в физике (когда философы стали создавать теории) стало ясно, что теории не всегда могут существовать. Возникла гипотеза, мы ее проверили, оказалось что она соответствует реальности. И вдруг через несколько лет выясняется, что эту теорию мы должны отбросить и заменить другой теорией. И возникает проблема. А старая теория, которую мы отбросили, представляет собой истину или заблуждение? Если она истина, то какое право мы можем отказываться от нее? Получается, что мы с вами заблуждались. Но ведь теория, которая пришла на смену, тоже, вероятно, будет заменена. Получается, что то что было истинной признается ложной. Грань между истиной и заблуждением относительна. Истина может содержать заблуждение, а в заблуждении может быть истина. Таким образом нужно вновь поставить вопрос и рассмотреть о при роде истины. Мы переходим к новой теме.

</rich_text><rich_text scale="h3">Проблема истины. Истинное, истинность, истина</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Корреспондентская теория истины</rich_text><rich_text>
Классическое определение истины, которое принимают многое философы: истина – соответствие между нашим сознанием и объективным миром. Ее также называют корреспондентской теорией истины. Мир же можно понимать по-разному. Существует три термина. Истинное (ложное), истинность (ложность), истина (заблуждение). У нас иногда не замечают различий между этими тремя терминами. Считают, что этими тремя словами мы обозначаем одно и то же. В иных концепциях, отличных от корреспондентской, иногда это справедливо. Там действительно нет смысла различать три этих понятия.
Истинное – какая-то форма мысли. Например, суждение. Большинство философов считает, что единственная форма мышления, которая несет истину – суждение. Только суждение можно характеризовать как истинное и ложное. К понятию это не применимо. Нельзя сказать, что понятие истинное или ложное. Это верно. Но надо сказать, что есть и другие носители истины – идеи, теории, холии. Т.е. мы им даем характеристику. Почему? Тут мы переходим к понятию истинности. Истинность – признак, наличие которого делает эту мысль истинной. &gt; А истина – это качество какой-то мысли. Истинность – признак этой мысли, которое делает эту мысль истинной. Истинность - соответствие (совпадение) между этой мыслью и объективным миром. Это соответствие называется истиной. &gt; Истина – это отношение между миром и мыслью. 
Иногда мысль называют истиной. Но все мысли мы создаем. И если назвать мысль не истинной, а истиной, то получится, что мы создаем истину. Конечно, все формы истины мы создаем, но не можем создать их истинность. Истинность не создается, она раскрывается. Когда мы говорим, что истина – это совпадение между миром и сознанием, то как добиться этого соответствия? Можно подогнать реальность под нашу истину. А можно подогнать мысль под реальность. А что значит подогнать? Это значит, что в нашей мысли есть объективное, взятое из мира сознания. И когда в нашей мысли есть объективное содержание, тогда она соответствует миру. И если такого содержания нет, то нет истины. Оказывается, что истина не существует без человечества. Если нет мышления, то нет и соответствия между миром и мышлением. Истина не зависит от человека и человечества. Мы можем видеть мысль ложной, но если она соответствует, то она истинная. Что такое объективная истина? Это объективное содержание нашего сознания. Т.е. такое содержание, которое находится в соответствии в внешним миром. Итак, в соответствии с корреспондентской концепции истины, истина может быть только объективной. Она не зависит ни от чего, хотя ее нет без человека. И мы должны эту истину познать.
Когда мы установили, что истина – это соответствие, то нужно установить такое соответствие есть или такого соответствия нет. Вопрос не о том, что такое истинность, а это принято называть проблемой критерия истины.
Что является критерием истины? Мы уже об этом говорили. Существует два вида отношения между миром и сознанием. Отношение познавательное, отношение практическое. Практическое первичное. И именно в ходе этого практического отношения мы с вами проверяем, есть ли познавательное. С точки зрения материализма критерием истины является практическая деятельность людей. Если мы исходя их этой концепции категории, ставим цель определенную, вырабатываем план, и дальше начинаем действовать. Если все идет как по маслу, то те понятия, которые мы вложили в основу плана и цели соответствуют реальности. Если же терпим крах, то соответствия нет.
Но есть и другие концепции, помимо корреспондентской. Корреспондентская концепция подразумевает объективность истины. В других же концепциях истина субъективна и нет смысла проводить различия между истиной, истинностью и истинным. И в них нередко понятие истины совпадает с понятием критерия истины.

</rich_text><rich_text scale="h3">Некорреспондентские концепции истины.</rich_text><rich_text>
Первая концепция – концепция очевидности. Истина – это то что очевидно. Но не думайте, что эта концепция ходит только среди простого народа. Были философы, которые, ее обосновывают.
Авторитарная концепция истины – истина то, что изрек какой-то авторитетный человек, не требуя никаких доказательств. Эта концепция имела хождение в течение всех средних веков. Главными авторитетами были: библия, писания отцов церкви и потом Аристотеля. Если мы возьмем 30-50 годы до смерти Сталина, то у нас тоже господствовала авторитарная теория истины. Аргумент, против которого нельзя было возразить – ссылка на работы Маркса, Энгельса или Ленина.
Концепция общей значимости. Согласно этой концепции истина – то, что признает общество. Заблуждение – это то, что никто не признает. Эту концепцию отстаивал Богданов. Он был видным политическим деятелем, член партии большевиков. Был активным борцом за революцию. После начала реакции он перешел на сторону идеализма и стал отстаивать эту концепцию.
Концепция конвенционализма. Истина – результат согласия между учеными. Договариваемся, что считать истиной.
Концепция простоты (экономии мышления). Если перед нами существует несколько теорий, то истинной является та, которая проще. К примеру, концепция Коперника отличалась от концепции Птоломея своей простотой.
Концепция когерентности (связь, сцепление). Истина та концепция, где все части друг к другу идеально подогнаны. Где нет никаких внутренних противоречий.
Прагматическая концепция. Истина то, что приносит пользу. В американском варианте – истина то, что делает доллары.
&amp;nbsp;
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node><node name="12" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="29"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h1">Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h3">Лекция 12, </rich_text><rich_text link="webs http://philosophy.ivlis.com/lecture/10" scale="h3">семестр 10</rich_text><rich_text scale="h3">, 7. 5.2006</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text scale="h2">Истина. (Продолжение)</rich_text><rich_text>
Набрано: /Alёnka Отформатировано: Проверено:

</rich_text><rich_text scale="h3">Прагматизм</rich_text><rich_text>
Мы разобрали понятия, которые тесно связаны с проблемами истины: истинность и корреспондентная теория истины. Понятие (корреспондентная теория) надо знать.
Противоположностью истины является заблуждение. Иногда заблуждение называют ложью, но это не так. Заблуждение и ложь, конечно, взаимосвязаны, но не совпадают. &gt; Что значит, что человек заблуждается? Это значит, что он ошибается, но сам этого не знает, в этом нет ничего предосудительного. А ложь – это преднамеренное внедрение заблуждения, распространение заблуждения. Вполне понятно, что заблуждение тоже может быть ложью, но эта ложь бессознательна. Человек распространяет убеждение, но сам не догадывается, что оно является неверным. Это такая «добросовестная» ложь, бессознательная. И другое дело, когда человек осознанно распространяет ложь, понимая, что он делает. Это называется обманом.
Мы с вами рассмотрели все основные, классические концепции истины: гипотезу очевидности, концепцию общезначимости истины и вытекающую из нее концепцию конвенционализма, концепцию простоты или экономии мышления, концепцию когерентности и, наконец, остановились на прагматической концепции истины.
Эта концепция отстаивалась сторонниками течения философии, которое называетсяпрагматизм. Этот термин происходит от корня слова pragma, что означает «действие, дело». Это разновидность позитивистской философии. Единственная более или менее оригинальная концепция, которая была создана в Америке. Американские философы были не склонны к теоретическим изысканиям и, в основном, пропагандировали теории, созданные в Европе. Прагматизм, пожалуй, единственная теория, которая была создана американцами и суть её в том, что истина – это то, что приносит успех. &gt; Истина – то, что полезно человеку. Основоположник прагматизма - Чарльз Пирс. Кстати, он был не только прагматиком, но и одним из первых семиотиков. Также представителями этого течения были Вильям Джемс (Джеймс) и Джон Дьюи. Когда в популярных учебниках философии излагают их теорию, то она звучит очень просто: истина – это то, что приносит пользу.
Cразу бросается в глаза сходство с теорией истины диалектических материалистов. Согласно диалектическому материализму, критерий истины – практика. Откуда мы знаем, что наше положение соответствует реальности? Мы применяем его к реальности и если у нас получается, оно верно, а если нас преследуют неудачи – нет. Отсюда определенное сходство, «истина – это то, что приносит успех». Внешнее сходство есть, но есть и коренное отличие.
С точки зрения прагматиков, полезность и истинность – это синонимы. Они их отождествляют. С точки зрения диалектических материалистов, истинность и полезность – это не одно и тоже. Истинность – это соответствие реальности, а полезность лишь один из способов проверки этого соответствия. Одно дело - учение об истине и другое - критерий. Есть разные виды полезности: есть такая полезность, которая вытекает из соответствия с реальностью, а есть такая, которая никак не связана с соответствием с реальностью. Как такое возможно? Когда мы обращаемся к природе, подобное деление не работает. Здесь только истина приносит успех, а если мы её отвергаем, мы терпим неудачу.
Иное дело, когда мы обращаемся к социальным аспектам реальности. Дело в том, что бывают такие ситуации, когда для определенных слоев общества истина страшна, истина вредна. Для них важно, чтобы люди заблуждались. И чаще всего такого рода слои населения стоят у власти. И тогда они преследуют истину, потому что она подрывает их превосходство. В таком случае, человек, который старается эту истину внедрить, становиться их противником, врагом и его преследуют сплошные неудачи. Бруно, например, сожгли на костре за свободомыслие, за то, что он отстаивал систему Коперника. Галилея судили, и он согласился публично отречься от своих убеждений. Вот и получается, что те, кто отстаивал истину, терпели неудачу. А те, кто в угоду начальства пропагандировали заблуждение, имели успех: деньги, карьера. Ложь оборачивается личным успехом, не для человечества, но для человека. Как писал Евтушенко:
Твердили пастыри, что вреден и неразумен Галилей, но, как показывает время: кто неразумен, тот умней.
Ученый, сверстник Галилея, был Галилея не глупее. Он знал, что вертится земля, но у него была семья.
И он, садясь с женой в карету, свершив предательство свое, считал, что делает карьеру, а между тем губил ее.
За осознание планеты шел Галилей один на риск. И стал великим он... Вот это я понимаю - карьерист!
Так что в смысле карьеры «сверстник Галилея» добился большего успеха, а в смысле славы – проиграл. Но отстаивать правду – опасно, и иногда её выгоднее прятать. В своих «Непричесанных мыслях» Сатнислав Ежи Лец высказался так: «Приближаясь к истине, мы удаляемся от реальности», то есть, приближаясь к реальности, такой как она есть, мы не считаемся с самой реальностью. В еще одной «непричесанной мысли » он выразился еще более ярко: «Будь реалистом – не говори правду». Кстати, в данном случае не само заблуждение приводит человека к успеху, а то, что он его защищает. А эта защита кому-то выгодна, ему за это хорошо платят. Но теория-то (прагматизма) была, прежде всего, естественно-научная. Когда-то её не принимали, но сейчас с ней смирились, она стала общезначимой. Сейчас врать часто очень полезно и главное выгодно. А бывает, даже не имея необходимости, люди обманывают и обманываются. (Тут идут рассуждения о документальном фильме о космонавтах, штрафбатах и прочих исторических ошибках). Основные концепции истины мы разобрали. Для всех классических концепций истин характерен субъективизм, они все отвергают объективность, истину независящую от человека и человечества.

</rich_text><rich_text scale="h3">Старые теории. Истина или заблуждение?</rich_text><rich_text>
</rich_text><rich_text weight="heavy">(Страница 43 книга 5)</rich_text><rich_text>


Мы возвращаемся к той проблеме, с которой мы начали. А именно, проблемы, когда мы отбрасываем старую теорию и заменяем новой, то, что есть старая теория? Истина или заблуждение? Эта проблема в общем плане называется проблемой абсолютной и относительной истины и она излагается в двух вариантах. Один, так сказать, первоначальный вариант – попроще и второй, когда она излагается в полной мере. Первый вариант называется проблемой суверенности человеческого сознания. Проблема вот в чем. Есть такой вопрос: может ли человек познать Мир целиком? Согласно закону формальной логики, который называется «законом исключенного третьего», отвечать можно либо да, либо нет. Давайте попробуем дать и тот и другой ответ и посмотрим, что из этого получится.
Итак, первый ответ – да, может. Отсюда напрашивается вывод, что рано или поздно человечество познает всё. И больше нечего будет познавать. Но этого никогда не будет, хотя бы потому, что Мир бесконечен (А откуда вы знаете? прим ред). Значит это решение – что человек полностью может познать Мир – не годится.
Попробуем другое решение – нет, не может. Отсюда следует, что в Мире есть вещи принципиально непознаваемые, то есть вещи, которые человек никогда познать не сможет. А есть ли такие вещи? Надо сказать, что этот вопрос обсуждался философами и некоторые из них отстаивали непознаваемость и даже приводили примеры. Например, Конт, создатель первого позитивизма, в своих лекциях где-то в пятидесятом году сказал, что проблема, которая никогда не будет решена – это проблема химического состава Солнца и других звезд. Действительно, ведь на них даже высадится нельзя. На Луну можно, а на Солнце как? И не заберешь образец. Но потом была изобретена спектроскопия, и эту проблему успешно разрешили. Был такой известный физиолог Дюбуа-Реймон Эмиль, который считал, что есть вещи, которые мы не только не знаем, но и никогда не узнаем. Он написал книгу «Семь мировых загадок» (1882). А через несколько лет (1899) появилась книга тоже немецкого, известного естествоиспытателя Эрнста Геккеля «Мировые загадки», в которой рассказывалось, что часть «мировых загадок» Эмиля уже решены, а другая часть уже имеет подходы, позволяющие их решить. Около пятидесяти лет назад крупный физик-теоретик Стивен Хопкинс заявил, что всё же есть то, чего мы никогда не узнаем. А именно, мы не узнаем, что происходит внутри чёрных дыр, потому что никакая информация изнутри не поступает. Но ему возразили - нет, можно. А потом он и сам признал, что эта проблема уже наполовину решена. Так что в Мире нет ничего принципиально непознаваемого, а что есть? А есть, всегда было и всегда будет непознанное. Получается, что второй ответ тоже неверен.
А какой же ответ правильный? И да и нет, и нет и да. Человек может познать весь Мир, но никогда не сможет этого сделать. Сможет, потому что нет непознаваемого. Не сможет, потому что всегда будет непознанное. Познание – бесконечный процесс.
А теперь перейдем к решению этой проблемы уже в других терминах. Первым понял, что истина – это не только результат, но и процесс, конечно Гегель («Феноменология духа» 1807), он впервые раскрыл диалектику абсолютной и относительной истины и впервые показал, что между истиной и заблуждением нет абсолютной грани, она (грань) – относительна. То, что было истиной, может стать заблуждением и наоборот. Истина может содержать заблуждение, а заблуждение – истину. Надо сказать, что всё это у него излагалось в мистической форме слияния субъективно-объективного духа и ученые всерьез это всё не приняли. Нужно было выразить это «человеческим» языком. Шаг по этому пути сделал Энгельс. В своей книге «АнтиДюринг» есть такой раздел «глава о вечных истинах», где он детально этот вопрос рассматривает. Следующий шаг в разработки материалистически-диалектической концепции истины сделал В.И. Ленин в своей замечательной работе «Материализм и эмепириокритицизм(?)». Эта одна из его самых значительных публикаций.

</rich_text><rich_text scale="h3">Абсолютная и относительная истина</rich_text><rich_text>
Мы рассмотрели проблему абсолютности и относительности истинности. Теперь перейдем к вопросу «Истина и заблуждения». Грань между истиной и заблуждением всегда есть, но она является относительной. Потому что, истина может стать заблуждением, заблуждение истиной. В истине всегда есть заблуждение, а в заблуждении можно найти истину. Процесс познание бесконечен, его можно рассматривать как своеобразное восхождение к истине, никакой поиск истины не обходится без того, что человек в какой-то мере заблуждается. «В той стране, где за ошибки карают, поиск истины невозможен». Как писал бенгальский поэт Тагор Рабиндранат: «Перед ошибками захлопываем дверь, в смятении истина: &quot;Как я войду теперь?&quot;» Надо сказать, что сейчас необходимость ошибки осознана в науке и появилось такое течение, которое называется фаллибилизм, от английского слова fallible, что значит «подверженный ошибкам». Никакого четкого определение фаллибилизма не существует. Иногда его определяют следующим способом: учение, согласно которому единственный способ познания истины – способ проб и ошибок. Вышло - не вышло, мы без конца заблуждаемся, но к цели всё-таки идем. Ну а в общем смысле, это учение о том, что всегда в процесс познания вплетается заблуждение. Если это так, то тут и спорить не о чем. Длинный пример из истории: Историки спорили и сомневались, к какой экономической формации отнести древние восточные общества – к рабовладельческим, феодальным или это особый отдельный тип? Потом вышла книга, в которой была глава, написанная Сталиным, где четко указывалось, что все первобытные общества переходят к формации рабовладельческого общества, и все споры прекратились до двадцатого съезда КПСС, когда был «развенчан культ личности Иногда ошибки человеку навязывает внешняя сила, и тогда их невозможно избежать, пока эта сила действует. Такого рода ошибки, которые порождает объективная внешняя сила, называются иллюзиями. Существует масса различных иллюзий. Иллюзии религиозные. Иллюзии идеологические. Религия – это не всегда вера в Бога или в сверхъестественные существа, но вера в сверхъестественную силу, и не просто силу вообще, и не просто силу, создавшую Мир, но силу, от которой зависит жизнь и судьба каждого. От неё зависит успех и неуспех в нашей жизни. Если человек реально верит в существование подобной силы (будь то демоны, лешие, водяные или духи), от которой зависит его судьба, неподконтрольной силы, человек поневоле обращается к культу (?). И совершается масса действий с целью отвратить беды и сделать так, чтобы эта сила приносила пользу. Эта вера существует на протяжении практически всей истории человечества. Вера в сверхъестественную силу возникла потому, что человек действительно находится под властью какой-то внешней объективной силы, только силы не сверхъестественной. Человек осознает, что эта сила есть, не может не осознавать. Но для человека сила естественная приобретает значение силы сверхестественной.Тут дискуссия об идеологии и религии, основные тезисы. Плюс пример из истории Англии и Франции. Вкратце: в Англии короля свергли религиозные пуритане, а во Франции идеологией революции стало «Свобода, равенство, братство» Всё это называется иллюзией, идеологическая она или религиозная роли не играет, это всё равно иллюзия. Ну и здесь мы подходим к проблеме объективности и субъективности. У слова объективность несколько значений. Под объективностью обычно понимают независимость (от сознания): объективная реальность, объективная истина. Но иногда говорят, например, объективный подход к жизни. Что это значит, не зависящий от сознания? Нет, это означает стремление видеть Мир таким, какой он есть. Так объективный человек, это человек, который старается воспринимать всё таким, какое оно есть. Также и объективный подход. А есть противоположность объективизма, которая называется субъективизмом. Это слово мы также используем часто. Надо сказать, что познание всегда идет в субъективной сфере. Речь идет о чувственном познании, мышление – субъективно. А вот, что такое субъективизм? Это когда мы сами сворачиваем на путь, ведущий в сторону от истины. То есть подход, противоположный объективизму, намеренно искажающий мир. Корни субъективизма могут быть различными. Первый случай – это познавательный субъективизм, от него невозможно уйти. Здесь существуют различные внутрипознавательные факторы: сложность проблемы, нехватка данных и так далее. А есть и факторы, находящиеся вне сознания. Например, социальные. Допустим человек захотел прославиться и сделал лжеоткрытие. Конфликт человеческих интересов. Например, борьба с буржуазной наукой генетикой. Есть субъективизм групповой, есть субъективизм классовый, для которого, кстати, существует специальный термин – партийность. Очень часто партийность заставляет человека искажать истину. Причем это происходит по-разному, иногда человек искренне убежден, он не ощущает, как на него давит система. А иногда, это просто ему выгодно. Не всегда партийность приводит к субъективизму, если интересы класса требуют, чтобы истину искажали – тогда, да. Но бывает и наоборот, истина для класса выгоднее. Это объективистская партийность. Но и в том и в другом случае, нет сознательного стремления к истине. Существуют различия между объективностью и объективизмом. Понятие объективизма, в отличие от объективности, ввел когда-то Лейбниц. Надо сказать, что многие советские философы противопоставляли объективизм объективности, отсюда подозрительное к нему, объективизму, отношение. Но объективизм и объективность противопоказаны, если речь идет о социальном, и сводятся к одному, когда мы обращаемся к природе. Дело в том, что, когда мы говорим о природе, мы должны исключить оценку – хорошее, плохое, безобразное. Разве электроны могут быть безобразными? Хорошими или плохими? Атом может быть злым? Другое дело в социальном аспекте. Например, мораль, как известно, не остается постоянной для разных времен и народов, так что здесь оценка нужна. Вот, когда говорят о морали рассказывают, например, как молодой парень, венгерский, итальянский. Его послали в армию, он оказался на Восточном фронте и был убит. Жизнь оборвалась, родители у него одинокие и прочее. Возникает недовольство тем, кто его убил. Но вспомним стихотворение, написанное в 1943 году М. Светлов:
Черный крест на груди итальянца, Ни резьбы, ни узора, ни глянца,- Небогатым семейством хранимый И единственным сыном носимый...
Молодой уроженец Неаполя! Что оставил в России ты на поле? Почему ты не мог быть счастливым Над родным знаменитым заливом?
Я, убивший тебя под Моздоком, Так мечтал о вулкане далеком! Как я грезил на волжском приволье Хоть разок прокатиться в гондоле!
Но ведь я не пришел с пистолетом Отнимать итальянское лето, Но ведь пули мои не свистели Над священной землей Рафаэля!
Здесь я выстрелил! Здесь, где родился, Где собой и друзьями гордился, Где былины о наших народах Никогда не звучат в переводах.
Разве среднего Дона излучина Иностранным ученым изучена? Нашу землю - Россию, Расею - Разве ты распахал и засеял?
Нет! Тебя привезли в эшелоне Для захвата далеких колоний, Чтобы крест из ларца из фамильного Вырастал до размеров могильного...
Я не дам свою родину вывезти За простор чужеземных морей! Я стреляю - и нет справедливости Справедливее пули моей!
Никогда ты здесь не жил и не был!.. Но разбросано в снежных полях Итальянское синее небо, Застекленное в мертвых глазах...
Убить надо было, не было другого выбора. А рассуждать, кто добрый, кто злой, кто приехал, а кого привезли, можно до бесконечности.
&amp;nbsp;
Сайт создан с помощью CSS фреймворка </rich_text><rich_text link="webs https://github.com/MikeBallan/Amazium">Amazium</rich_text><rich_text>
</rich_text></node></node><node name="Вопросы к экзамену" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="31"><rich_text>1. Философия как наука об истине, теория познания и самый общий метод исследования. (I-45)
2. Основной вопрос философии. (I-69)
3. Философия как мировоззрение (онтология). Натурфилософия. Социальная философия (философия истории)..
4. Материализм как онтология и как гносеология. Понятие материи. (I-101)
5. Субъективный идеализм. Солипсизм. Трудности субъективного идеализма. (I-115)
6. Объективный идеализм. Его онтология и гносеология. Основные понятия. (I-122)
7. Агностицизм, или феноменализм.
8. Обыденное и концепциальное знание. Проблема источника концепциального знания. Предлагаемые ее решения
9. Эмпиризм Понятия апостериорного и априорного знания.
10. Ступени человеческого познания
11. Чувственное познание и его формы. 
12. Сенсуализм и его основные виды. (II-9)
13. Проблема природы ощущений и восприятий. (II-16)
14. Решение проблемы природы ощущений и восприятий естествознанием и материалистической философией.
15. Решение проблемы природы ощущений и восприятий субъективным идеализмом.
16. Кантианское решение проблемы природы ощущений и восприятий.
17. Философия Д. Юма. Юмистский ответ на вопрос о природе ощущений и восприятий.
18. Как философы открыли, что мир существует в сознании человека? (элеаты, Демокрит, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, И. Кант).
19. Что значит знать о чем-то, иметь знание о чем-то?
20. Наивный реализм.
21. Феноменализм. Можно ли его опровергнуть? Можно ли доказать, что мир существует не только в сознании, но и вне его?
22. Проблема отношения вещей в себе и вещей для нас. Кантианское и материалистическое ее решение.
23. Материализм о вещах в себе и вещах для нас. Познание как превращение вещей в себе в вещи для нас.
24. Соотношение мира для нас и мира в себе 
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   «Теория символов» Г. Гельмгольца</rich_text><rich_text> (Книга 2)
25. «Теория символов» Г. Гельмгольца. (II-48)
26. «Иероглифический» материализм (II-52)
27. Знаки и знаковые системы. (II-55)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Психофизическая проблема</rich_text><rich_text> (Книга 2)
28. Два аспекта природы идеального: гносеологический и онтологический. Психофизиологическая проблема (II-58)
29. Психофизическая проблема в домарксистской философской мысли (II-59)
30. Психофизическая проблема в современной немарксистской философской мысли (II-59)
31. Психофизическая проблема в марксистской философской мысли (II-73)
32. Учение И.П. Павлова о высшей нервной деятельности. В чем прав и в чем не прав И.П. Павлов (II-88)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Биоидеальное и социоидеальное</rich_text><rich_text> (Книга 2)
33. Два вида идеального: биоидеальное и социоидеальное (II-118)
34. Основные понятия теории информации. Природа информации. (II-118)
35. Два вида объективного существования: самобытие и въинобытие. (II-124)
36. Чувственное познание в свете теории информации.(II-120)
37. Идеальное в чувственном познании. (II-124)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Проблема пространства и времени (Книга 2)</rich_text><rich_text>
38. Проблема пространства и времени. Кантианское и материалистическое ее решения. (II-142)
39. Субстанциальная и реляционная концепции времени и пространства (II-146)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Дух и тело </rich_text><rich_text>(Книга 2)
40. Понятие метафизики. Эссенциализм. (II-153)
41. Открытие умозрения и умозримого (милетцы, элеаты, Демокрит). (II-154)
42. Проблема отношения явлений и сущности. (II-154)
43. Виды эссенциализма. (II-154)
44. Человек как единство духа и тела. Сократ о соотношении духа (души) и тела. (II-168)
45. Понятие духа. Дух как единство познания и воли. (II-168)
46. Р. Декарт о соотношении духа (души) и тела. Рефлексы и волевые действия. (II-168)
47. Чувственное познание как реакции организма (тела) (II-168)
48. Мышление как волевая деятельность человека. (II-174)
49. Проблема правильного и неправильного образов действия. (II-174)
50. Проблема правильного образа (метода) мысли. (II-174)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Философия как метод мышления и наука о мышлении</rich_text><rich_text> (Книга 2)
51. Философия как метод мышления и наука о мышлении (логика) (II-178)
52. Два вида мышления: рассудочное и разумное. Две науки о мышлении: формальная логика и логика философская (содержательная). (II-178)
53. Формальная логика — наука о мышлении как субъективной деятельности человека (II-178)
54. Основные формы рассудочного мышления. (II-181)
55. Понятие. Его содержание и объем. (II-181)
56. Суждение. (II-181)
57. Умозаключение. (II-181)
58. Дедукция и индукция.  (II-181)
59. Основные законы формальной логики (II-181)
60. Что дает и чего не может дать формальная логика?  (II-181)
61. Современная (символическая) формальная логика  (II-181)
62. Философия — наука о мышлении как объективном процессе. (II-191)
63. Открытие Г. Гегелем мышления как объективного процесса. (II-191)
</rich_text><rich_text foreground="#f9ba1aea1aea">64. Конкретно-реальные и логические процессы.
65. Частнологические процессы и вселогический (панлогический) процесс
66. Основные части философии Г. Гегеля. Сущность гегелевской абсолютной идеи.
67. Понятие диалектики. Основные значения слова.
68. Отличие диалектики Г. Гегеля от диалектики К. Маркса</rich_text><rich_text>
69. Философия как наука о мышлении и самый общий метод мышления. (II-191)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Проблема природы понятий</rich_text><rich_text> (Книга 2)
70. Мышление и язык. Понятие и слово. (II-210)
71. Понятие знака. Треугольник Фреге: знак, предметное значение знака (денотат), смысловое значение знака (десигнат) (II-210)
72. Проблема природы понятий. (II-210)
73. Проблема общего и отдельного (II-210)
   
74. Номинализм: крайний и умеренный (концептуализм). (II-218)
75. Открытие Платоном понятий и мышления как объективного явления. (II-218)
76. Реализм. Учение Платона о двух мирах (II-218)
77. Три решения вопроса об отношении универсалий и вещей (II-218)
78. Два вида реализма крайний и умеренный. (II-226)
79. Материалистический универсизм, или объкектали зм (II-236)
80. Диалектика общего и отдельного (II-242)
   
81. Понятия как образы внешнего мира. Два вида бытия общего: в мире и в мышлении.(II-259)
82. Понятия как продукты человеческого творчества. Роль фантазии в познании общего.(II-264)
83. Если общее существует в мире, то каким образом оно проникает мышление? Предлагаемые философами ответы на данный вопрос.(II-264)
   
84. Проблема соотношения чувственного познания и мышления в истории философской мысли.. (II-268)
85. Дает ли мышление новое знание? Проблема и предлагаемые ее решения. (II-268)
86. Сенсуализм в философии Нового времени и проблема умозрения, познания общего и сущности (II-270)
87. Рационализм в философии Нового времени  (II-278)
88. Познание общего и сущности и проблема активности мышления (II-285)
89. Проблема источника гносеологической активности мышления. (II-285)
   
90. Целепланирующая и волевая активности сознания.(II-289)
91. Может ли человек по своей воле преобразовывать мир, и если способен, то насколько он волен в своих действиях?(II-292)
92. Проблема существования объективной предопределенности. (II-292)
93. Проблема свободы и необходимости как основной вопрос философии. (II-292)
94. Телеология. (II-293)
95. Возникновение абсолютного детерминизма (II-301)
96. Абсолютный детерминизм в философии и естествознании Нового времени. (II-310)
97. Индетерминизм и свобода. (II-312)
98. Попытки решения проблемы свободы и необходимости: Эпикур, стоики, Спиноза, Фихте, Шеллинг. (II-293)
99. Г. Гегель о случайности и необходимости (II-314)
   
100. Кризис материализма в конце XVIII — начале XIX вв, (II-325)
101. Взгляды французских материалистов XVIII в. на общество. Их социоисторический идеализм и волюнтаризм. (II-325)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Историософская и историческая мысль в поисках объективного источника общественных идей, основы общества и движущих сил истории. </rich_text><rich_text justification="center">(Книга 3)</rich_text><rich_text>
102. Историософская и историческая мысль в поисках объективного источника общественных идей, основы общества и движущих сил истории.  (III-7)
103. Крах волюнтаризма. Философия истории Г. Гегеля: ее историческое значение.  (III-23)
104. Открытия французских историков эпохи Реставрации.  (III-32)
105. Вклад политической экономии в решение проблемы объективного источника общественных идей, основы общества и движущих сил истории.  (III-44)
106. Философия истории А. Сен-Симона.  (III-63)
107. Экономический детерминизм Р. Джонса  (III-66)
   </rich_text><rich_text justification="center"> </rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Открытие объективных источников общественных идей , активности мышления(Книга 3)</rich_text><rich_text>
108. Открытие объективного социального бытия. Возникновение материалистического понимания истории и всеобъемлющего материализма (панматериализма) (III-79)
109. Открытие материального источника активности мышления. (III-95)
110. Практика как основа проникновения общего из мира в мышление. Диалектический сенсуализм. (III-107)
</rich_text><rich_text justification="center"> </rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Вероятностный детерминизм (Книга 3)</rich_text><rich_text>
111. Создание вероятностного (относительного, диалектического) детерминизма. (III-141)
112. Причинность как момент объективной предопределенности. Ее место во всеобщей связи мира. Абсолютизация причинной связи как основа абсолютного детерминизма. (III-148)
113. Причина и условия. Кондиционализм. (III-153)
114. Чередование событий и процесс. Процесс, его факторы и уровни. (III-162)
115. Предопределенность и неопределенность. Необходимость и случайность. (III-167)
116. Возможность и действительность. Возможность и невозможность (III-170)
117. Вероятность как единство предопределенности и неопределенности. Вероятность и неизбежность (III-170)
118. Закономерность как категория вероятностного (вариативного, относительного, диалектического) детерминизма. (III-177)
119. Проблема детерминизма и современная наука. Квантовая механика, синергетика, тория хаоса (III-179)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2"> Проблема свободы и необходимости (Книга 3)</rich_text><rich_text>
120. Решение проблемы свободы и необходимости диалектическим материализмом. (III-189)
121. Две сферы человеческой деятельности: свободная и несвободная, зависимая (III-206)
122. Свобода воли: формальная и реальная. (III-210)
123. Диалектико-материалистическое решение основного вопроса философии (III-217)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Чувствозримое и умозримое (Книга 3)</rich_text><rich_text>
124. Два отношения сознания и мира: познавательное и практическое. Превращение материального в идеальное и идеального в материальное. 
125. Соотношение чувствозримого и умозримого миров для нас
126. Чувствоумозримый мир в себе и для нас. Создание чувствоумозримого мира для нас как воспроизведение объективного мира.
127. Проблема разума и рассудка в современной философии. Формы разумного мышления. (IV-76)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">   Понятие факта  (Книга 4)</rich_text><rich_text>
128. Понятие факта. (IV-109)
129. Методы добывания фактов в естествознании: наблюдение , измерение, эксперимент. (IV-113)
130. Первичная обработка фактов. Единичные и общие факты. (IV-123)
</rich_text><rich_text foreground="#f9ba1aea1aea">131. Объективность и субъективность фактов. </rich_text><rich_text>
</rich_text><rich_text justification="center">    </rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Проблема понимания и объяснения фактов (Книга 4)</rich_text><rich_text>
132. Проблема понимания и объяснения фактов. </rich_text><rich_text justification="center"> </rich_text><rich_text>(IV-125)
133. Интерпретация (истолкование) фактов как их объединение (унитаризация) (IV-131)
134. Два вида унитаризации фактов: холизация и эссенциализация. (IV-131)
135. Суть и соотношение понимания и объяснения.  (IV-136)
136. Теория и теоротекст. Переход от теории к теоротексту (текстуализация) и от теоротексту к теории (интеллектуализация) (IV-92)
   
137. Идея — ключевое понятие разумного мышления. (IV-140)
138. Проблема и идея. Практическая и познавательная идея. (IV-146)
139. Рождение идеи. Озарение. Интуиция. (IV-151)
140. Проблемно-фактуальная интуиция. (IV-164)
</rich_text><rich_text justification="center"> </rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Холизация (Книга 4)</rich_text><rich_text>
141. Житейская бессознательная холизация. (IV-182)
142. Профессионально-специализированная (расследовательская) холизация. (IV-187)
143. Холизация в исторической науке. Способы проверка холии. (IV-201)
144. Проблема отношения эмпирического и теоретического знания в философии и науке Нового времени (IV-216)
145. «Философия науки» неопозитивизма и постпозитивизма (IV-221)
</rich_text><rich_text justification="center"> </rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Факты, идея, гипотеза и теория (Книга 4)</rich_text><rich_text>
146. Факты, эссенциальная идея, гипотеза и теория. (IV-233)
147. Способы проверка гипотезы (теории). (IV-234)
148. Две компонента теории и два пути развития теоретического знания (IV-240)
149. Строение теории. Теория, содержание теории (теорозримый мир) и теоротекст. (IV-251) 
150. Проблема «теоретической нагруженности» фактов. (IV-261)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Объективность истины (Книга 5)</rich_text><rich_text>
151. Истинное, истинность, истина. Объективность истины. (V-9)
152. «Корреспондентская» теория истины. Проблема критерия истины. (V-10)
153. Авторитарная концепция истины. Концепции очевидности (V-25)
154. Концепция общезначимости. Конвенциализм. (V-28)
155. Концепции простоты (экономии мышления) и когерентности. (V-29)
156. Прагматическая концепция истины. (V-33)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2">Диалектика истины</rich_text><rich_text> (Книга 5)
157. Проблема суверенности человеческого познания.  (V-42)
158. Абсолютная и относительная истина.  (V-45)
159. Конкретность истины. (V-55)
160. Граничность (предельность) истины. (V-59)
161. Диалектика истинного и ложного. (V-61)
162. Истинное и ложное в развитии мировой философской мысли. Ложноистинные концепции. (V-67)
</rich_text><rich_text justification="center" scale="h2"> </rich_text><rich_text scale="h2">Мыслительные иллюзии</rich_text><rich_text> (Книга 5)
163. Иллюзии как вид заблуждения (V-71)
164. Религиозные иллюзии (V-72)
165. Идеологические иллюзии. Компоненты идеологии. Партийность идеологии (V-78,93)
166. Объективное в идеологических иллюзиях (V-83)
167. Роль идеологии в классовом обществе. Агитация, пропаганда, «пиар». (V-97)
168. Философия как наука и философия как идеология. (V-86)
169. Объективность и субъективизм в познании (V-90)
170. Объективность и партийность в науке (V-93)
</rich_text></node><node name="Понятия" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="32"><rich_text>
</rich_text><rich_text scale="h3">Понятия, которые нужно знать и уметь четко определить:</rich_text><rich_text>
</rich_text><rich_text background="#ffffff" foreground="#252525">агностицизм, акциденция, апостериори (a posteriori), априори (a priori), атеизм, верификация (у неопозитивистов), вещь в себе, вещь для нас, волюнтаризм, восприятие, гипотеза, гносеология, дедукция, деизм, детерминизм, джастификация (у неопозитивистов), диалектика, дуализм, заблуждение, идеализм, объективный, субъективный, идеальное, идея, индетерминизм, индукция, истина, истинное, истинность, концептуализм, критерий истины, материя, материальное, материализм, механицизм, мышление, натурфилософия, неопозитивизм, номинализм, ноумен, общее, объект, объективное, онтология, опыт, отдельное (единичное), ощущение, пантеизм, позитивизм, понятие, постпозитиивизм, представление, прогресс, разум, рассудок, рационализм, реализм, регресс, редукция, редукционизм, релятивизм, сенсуализм, скептицизм, спиритуализм, ступени познания, субстанция, субъект, субъективное, суждение, теория, факт, фальсификация (по К. Попперу), фатализм, феномен, феноменализм, чувственное познание, эмпиризм, эмпириокритицизм, эпистемология, эссенциализм</rich_text></node><node name="Литература" prog_lang="custom-colors" readonly="False" tags="" unique_id="33"><rich_text style="italic">Семенов Ю.И. </rich_text><rich_text background="#ffffff" foreground="#252525">Введение в науку философии. Книга 1. Предмет философии, ее основные понятия и место в системе человеческого знания. М., Издательство URSS. 2013.</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text style="italic">Семенов Ю.И. </rich_text><rich_text background="#ffffff" foreground="#252525">Введение в науку философии. Книга 2. Вечные проблемы философии. М., Издательство URSS. 2013.</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text style="italic">Семенов Ю.И. </rich_text><rich_text background="#ffffff" foreground="#252525">Введение в науку философии. Книга 3. Марксистский прорыв в философии. М., Издательство URSS. 2013.</rich_text><rich_text>

</rich_text><rich_text style="italic">Семенов Ю.И.</rich_text><rich_text background="#ffffff" foreground="#252525"> </rich_text><rich_text>Введение в науку философии. Книга 4. Современные проблемы теории познания, или логики разумного мышления. М., Издательство URSS. 2013.

</rich_text><rich_text style="italic">Семенов Ю.И.</rich_text><rich_text background="#ffffff" foreground="#252525"> </rich_text><rich_text>Введение в науку философии. Книга 5. Проблема истины. Мышление, воля и мозг. М., Издательство URSS. 2013.


EMAIL: semenov99@rambler.ru </rich_text></node></node></cherrytree>